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士师记灵训(宣信)

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发表于 2014-2-9 20:04:52 | 显示全部楼层 |阅读模式
小引
    这书的《士师记灵训》是士师记中的重要真理和教训,使我们从中认识历史上,教会曾经历过灵性的黑暗,今日教会的堕落,这是从广义说。就狭义说:以信徒个人而言,可以有进深的属灵经历,并会有属灵低落丶退後的危险。何解?「波金的失败」之信息中,给我们极深刻的勉励与提醒。但问题的症结在於基督徒本身是否与神常有亲密的交通。
    一个得着圣灵的引导,倚靠圣灵蒙福进入得胜生活之经历的教会或个人,仍有极可怕的堕落--俗世化,甚至有背道的情形发生。不管是教会或个人。「犯罪与悔改」之信息有极好警告。因为出自神不变的爱,只要人肯悔改,神仍用奇妙的作为对付这些既犯罪丶背道的子民。这情况,可在神藉兴起的士师身上所显的作为看见。
    可从俄陀聂丶以笏这两个人的事例看见,神施恩,而人不惜恩。我们从经节:「又行耶和华看为恶的事」看见,且是一次比一次严重。甚至麻木到把神一贯的怜悯都置之度外。而需落在长久的受苦以後才悔改丶呼求神拯救。神因爱仍施行了大拯救。
     因此,这篇信息,我们得着一些十分值得注意的深刻的教训:不能倚赖神的仆人过於倚靠神,这是我们失败的总因。并非说不可以信赖神仆,而是说:应当倚靠神仆所服事的神。今日的教会丶今日的信徒,却常在属灵领袖身上找帮助,而不懂在属灵领袖身上看见他们能力的源头--神,以及得能力的秘诀--信。我们应该学会这个。
在士师时代,有悲惨的故事,也有可歌可泣蒙怜悯之英雄故事--黑暗中的几颗明星。
     在神子民落在黑暗危机关头,神的慈爱并未离开,为祂荣耀的名,祂仍能得到所拣选的器皿,来服事祂的旨意(来十一33-34)。今日神所要的,仍是平凡又有信心的基督徒。珊迦丶底波拉和巴拉,就是这方面的代表人物。但愿我们能从他(她)们所作的美好见证所带来的祝福中有所学习。
应特别指出的是「底波拉」的地位,与特别的属灵意义--权柄:基督是各人的头,男人是女人的头,神是基督的头所预表的--她是个领袖人物,却一直把巴拉(男人)摆在自己前面,自己处在作助手地位,多麽难得丶多麽叫人得光照丶受教训。
    在基甸身上,让我们软弱者学习到投靠神而得力的原则,从他蒙召的整个过程学习到这个永不变的真理。基甸信心软弱,如何成熟而刚强,刚强而信托?如何以神的旨意来寻得合乎神心意的同工?神今日也在这样作挑选再挑选的工作。但愿我们在这些严肃的日子里没有被漏掉,既蒙召,又能被选上!
「我们争战的兵器」论到基甸--弱者变强者--得胜的根基:信靠神,在神前有能力去得胜。因着信,只有三百人竟能胜过三万五千之敌众,且不需大刀长矛!何谓「耶和华和基甸的刀」?神指示他仅用「瓶子」丶「火把」丶「角」和「喊叫」又为何意?在信息中都对读者--透视。我们是否如此情形:空瓶--倒空的瓦器,肯因爱甘心破碎,使「火把」照耀出爱与真理之光来?从属灵实际说:一个充满基督生命的你,不在乎你说甚广作甚麽,只在乎你是甚麽,又充满了甚麽。
若你是为基督所充满,「号角」的功用必是显在作{天国}福音之先锋--声音(约一23)和权能上面。
    但不可忘了人毕竟是人,若不彻底舍己,总不够完全。但基甸(人)的脆弱,叫他肯舍己,他直到人生乐曲最後一章,仍保守他美好的生命--弃绝自己,尊主为大。今天我们事奉神的人又如何呢?无可否认,在事奉神的人中,领袖欲与个人野心家不仅在神的儿女中占有,并扩大了地盘;争「谁为大」的可悲情形使人痛心;人的被高举,神的被取代,正是今日教会的普遍光景。对基甸儿子的写照,正是今日事奉神的人反面的教训。我们必须儆醒己生命的伪装--被世界同化,与撒但合夥;为达己意,不惜手段,步步趋向极端,图谋建立自己的「王国」。多麽盼望真正事主的人中不致有「荆棘王」,祈望主藉十字架的剥夺,了结我们顽固的荆棘天性,以免自我毁灭。我们都需要神极大的怜悯。
    在士师「耶弗他」的故事里告诉我们甚麽信息?忠心。始终忠心是事奉神之人的基本品格。信靠神是他与基甸的共同点,因此他成为一个活在神面前的人,为他作佳美的出口。他与神的亲密关系,正说明他能对神尽忠到底的保证,同时影响了女儿一同彻底尽忠於神,分别为圣归给神,这是一个属灵的活祭(罗十二1)。对许多人指「耶弗他」此举是冲动之说有一个正面的答案。
    参孙--这一位被列在希伯来书信心英雄谱中的人物,而因他悲惨的结局常叫一些神的儿女们有点莫解。神应允玛挪亚祈求,赐此孩子,并申明这孩子应作「拿细耳人」,分别为圣,归耶和华神。不可剃发丶不可饮酒,过着禁欲式的生活。在他成年时,神的灵在其身上运行,他有非凡的力量,但同时他也遇到从情欲来的强大试探,最终落在此网罗中,结局悲惨。
    参孙怎样犯错以致惨遭失败,但又能在悲局结束前成功地「杀死敌人比活着还多」的好收场,他的教训带给我们甚麽信息丶亮光?那就是他落在极大的羞辱与捆锁--神的教管中,不怨天尤人(我们却常是这样),反而能悔改和痛悔归向神,认识到他生命的真正意义,祈求神给他一次机会来表示他的忠心--彻底向己死,作最完全的奉献。他至终仍信守不移,分别为圣归於神。这是他列在信心英雄谱中的最大原因。
最後一篇是说到「米迦」虚假的奉献丶虚伪的宗教仪式的记载(士十七至十八章),信息叫我们看见今日教会的境况:「教会」的热闹丶「教友」的混杂丶「虚饰」的崇拜场面丶「讲员」之学位丶资格,讲辞的哗众取宠;社交手段得来取悦与信任¨¨¨;在基督教界中混进不信派的神学思想,倡以爱自由之新奇言论,割裂圣经,与真理对抗¨¨¨。我们一切真属神的人,能否觉得,这种妥协与容让罪,是对教会极大的讽刺,对神极大的犯罪?
    米迦式的崇拜,是教会妥协所产生的,其下场也是痛苦的,教会历史可以作见证。士师时代的黑暗是今日教会的写照。愿神怜悯我们与祂的教会,叫我们能单纯的事奉祂!
    我们感谢神!时至今日,《士师记灵训》的信息对今时代的教会丶神众儿女们仍是一个极大的呼喊。愿神藉此给我们深刻的题醒,让更多清心爱主的人活在与神美好亲密的交通中,为神的见证站住!
拾珍编辑室


http://www.found-treasure.org/library/Chung%20Shu/27.doc

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 楼主| 发表于 2014-2-9 20:07:30 | 显示全部楼层
士师记灵训
第一篇 灵性失败的起点--波金


「於是给那地方起名叫『波金』。」(士二5)

     「士师记」在神的启示计划中,占着一个十分重要的地位。其中说到一个极重要的真理,以及一个极其深刻而严肃的教训,就是属灵方面大祝福以後有堕落的危险。

一次长久的堕落
    「民数记」是一卷悲哀的书,因为它记述以色列人在神领他们出埃及以後,在旷野飘流了四十年。但「士师记」可说是此「民数记」更悲哀和严肃的一卷书,因为它是记述以色列人进到应许之地以後的失败,这一个失败所经过的,不是四十年,乃是四百年之久。此卷书告诉我们一个最真实而可怕的危险,就是我们接受圣灵和认识耶稣的丰盛以後,仍有堕落的危险。就是为看对付这种危险,希伯来书的作者一再地丶严肃地用话语警告受书者,并且叫他们「都显出这样的殷勤,使你们有满足的指望,一直到底。」(来六11)
    在基督徒所受的生活训练,以及神对待祂百姓的智慧和信实方面来说:其中有一点是警告也是应许,是使人有盼望也是使人惧怕。一个人若盲目地梦想安全,而不顾到做醒和顺服,他实在是个最危险不过的人。神在我们所走的路上,沿途树立许多警标,为的并非叫我们生无谓的惧怕,为的乃是叫我们要完全小心和儆醒顺服,以得着祂的拯救。
    这卷书在广义方面看,是代表使徒时代以後的基督教的堕落,而且完全表现基督教历史上黑暗时代的光景;而在个人方面,它也可以表现出我们个人的灵性生活,虽然经过五旬节那样的灵洗,和有最深最高的属灵经历,仍然有退後的危险。

开端有得胜
    士师记的故事,乃是以一连串得胜的记录作开头:「约书亚死後,以色列人求问耶和华说:我们中间谁当首先上去攻击迦南人,与他们争战。耶和华说:犹大当先上去;我已将那地交在他手中。犹大对他哥哥西缅说:请你同我到拈阄所得之地去,好与迦南人争战;以後我也同你到你拈阄所得之地去。於是西缅与他同去。犹大就上去;耶和华将迦南人和此利洗人交在他们手中。」(士一1-4)
    这一切都是顶自然的,表现出对於神的信心顺服,和谦卑的倚靠。再往後一点,我们读到他们甚至取得耶路撒冷,并且攻下希伯仑和其他要塞,他们追逼到非利士的境内,并且把他们的仇敌从大多数的堡垒中都赶出去。这好像他们仍保有约书亚那样得胜的信心,那位在天上领导他们的全能的神仍然在他们中间。

失败的开始
    但是,不久我们就开始看见以後失败的第一个迹象,首先是犹大在得胜的争战中停顿下来,我们读到失败和胆怯的第一句话。「只是不能赶出平原的居民,因为他们有铁车。」(士一19)不久,我们又读到便雅悯的局部失败。「便雅悯人没有赶出住耶路撒冷的耶布斯人,耶布斯人与使雅悯人同住,直到今日。」(士一21)至此已不是「不能」,而是「没有」。
其次,我们发现玛拿西没有赶出伯善和附近的居民。「迦南人却执意要住在那些地方。」(士一27)再其次是以法莲变成胆怯:「没有赶出住在基色的迦南人。」(士一28)西布伦允许仇敌住在他的城市中(士一30)。亚设依从了西顿和他城市的住民;拿弗他利没有赶出伯示麦的住民(士一31-33)。而但竟在他山地的亚摩利人面前逃跑。所以,以色列没有一个支派不是有几分和仇敌妥协,在神差派他们从那地上完全灭绝仇敌中留下地步给他们。
    我们仔细看下去,他们失败的步骤是十分可怕的:

容忍仇敌
    首先,他们随便让仇敌留下来。他们似乎不害怕他们,却喜没有完全消灭他们。其次我们看贝他们故意使他们纳贡,把他们留下,为的要利用他们,从他们中间取利。这就是世界混到我们现代的基督徒生活里面来的原因。我们和罪恶妥协;我们不仅容让它,而且利用它。我们以为拿作恶人的钱来作属神的工作,并无害处,於是去迁就他们。我们想要感化世界,而去讨世界的欢喜,结果是完全跌倒在它权势之下。其次我们看到迦南人和以色列人同住(士一27)。但过不久就看见以色列竟住在迦南人中间(士一33;士三5)。以色列人开头把迦南人当作客人和纳贡者看待,结果发现他们变成主人和统治者。

被仇敌辖制
    往後我们看见迦南人把但的子孙赶到山中里去。现在他们已长大有力量,足以下命令和提出要求,正像罪恶常是这样的在我们稍让它立足一些时候,就会如此。

通婚
    其次是神的百姓和仇敌通婚。他们在生活社交中有亲密的接触。他们看见属世界的人很合适,而且有利可图,於是不顾神的禁令,属神的和不属神的,竟然彼此来往,并且通婚,这种事在每一时代都产生腐化和罪恶的结果。没有一个神的孩子有权和不敬神的人通婚,而且一个真正好的父母,必不敢允许这一种不使孩子永远蒙福的联合。违背神的命令是绝对不稳妥的事,而且我毫无犹豫地说:我不参与这样一种的婚礼。

拜偶像
再其次是加入拜偶像和弃掉敬拜耶和华顺从异教的可耻礼仪。「娶他们的女儿为妻,将自己的女儿嫁给他们的儿子,并事奉他们的神。以色列人行耶和华眼中看为恶的事,忘记耶和华他们的神,去事奉诸巴力和亚舍拉。」(士三6-7)

神的怒气
    这一切事已达到极点,不久便招来耶和华的怒气,和祂施於不顺服的百姓身上严厉和公义的审判。所以,我们读到圣经如此说:「耶和华的怒气向以色列人发作,就把他们交在抢夺他们的人手中;又将他们付与四围仇敌的手中,甚至他们在仇敌面前不能站立得住。他们无论往何处去,耶和华都以灾祸攻击他们,正如耶和华所说的话,又如耶和华向他们所起的誓,他们便极其困苦。」(士二14-15)
    叫神和我们反对,是一件多麽可怕的事,同时知道那一位管理我们每一气息的神,以及在我们四围一切毁灭的原因,被祂的神性指引来和我们作对,要消灭我们,甚至如同火必烧尽一切所触到可燃之物一样!神不得不与罪恶反对,虽然祂怜悯罪人,祂还是恨恶罪恶;而且当我们和祂反对的时候,祂的出现对我们是烈火,一个犯罪的人,甚至天堂对於他也是地狱,而且在祂神圣可怕烈火鉴察之下,会像逃避闪电一般,即刻飞奔而逃,巴不得躲到地狱里去。

被交在仇敌手中
    但是,接着还有比这更苦的事,就是我们读到神把他们交在仇敌的手中,让那些被他们所降服和轻视的迦南人,作为惩罚他们的荆棘,和诱陷他们的网罗。
    在一切向他们所宣布的惩罚当中,没有比这一件再可怕的了:「因此我又说:我必不将他们从你们面前赶出,他们必作你们肋下的荆棘;他们的神,必作你们的网罗。」(士二3)
     「祂说:因这民违背我吩咐他们列祖所守的约,不听从我的话,所以约书亚死的时候所剩下的各族,我必不再从他们面前赶出;为要藉此试验以色列人,看他们肯照他们列祖谨守遵行我的道不肯。」(士二20-22)
    所以神任凭他们充满自己的计谋,而且被引诱,并尝到他们不顺服的恶果。不仅如此,再往後在第三章八我们读到祂甚至「把他们交在他们的仇敌手中」,并且给他们的仇敌一种权力来辖制和奴役他们,这种权能若不是神许可,是绝对不能有的。从此以後的迦南人丶非利士人丶叙利亚人和亚述人丶巴比伦人和罗马人,只不过是神审判的执行者,由於神直接的许可而取得胜利和俘掳以色列百姓。
    这一切的事都是表明一个极奇可怕的真理,这真理在新约圣经无疑更加予以证实,就是说神的最後和最可怕的审判是允许魔鬼胜过对神不顺服的人。若我们故意拒绝那本来能救我们的恩典,任性不顺服神的旨意,就是让试探来胜过我们,叫我们受痛苦,藉以惩罚我们。一个可怜的罪人,最苦的光景就是,他想着他是自由的,有力量改善自己,并且可以随肉体喜欢而行事,他就成为撒但手下无援的奴隶:「随他的意思,作他的俘掳」,他永不能再得着自由,直到他悔改和拒绝撒但的权柄,并且请求耶稣基督的宝血和圣灵的大能为他断开为俘掳的锁炼。
    而且一个恶人的生命中,可能有一个时期由於坚决拒绝真理的光,结果使他如同罗马人书第一章所说的那样,「任凭他们存邪僻的心,放纵可羞耻的情欲!」并且他会觉得他里面有一种能力强迫他行恶,使他被魔鬼占领,正像一个人也可能被圣灵占领和约束一样。

刚硬的心
    这足以说明法老的心如何成为刚硬。这是怙恶不峻和绝望的最後一阶段。这只有在一个人拒绝神的怜悯,故意择恶而不选善,只要撒但而不要神的时候绵会临到他。神对他的责罚,就是让他心中充满撒但。或如同箴言第一章所描写的真实光景:「他们不听我的劝戒,藐视我一切的责备,所以必吃自结的果子,充满自设的计谋。」(箴一30-31)
    甚至神的孩子也可能由於不断地故意不顺服,而被交在试探的权势中。结果是我们所选择的成为我们的责罚。由於我们自己故意的不顺服,所以我们落在可怕的试探中,且无能力抵抗。原因就是我们落到了一个神从来不要我们到的地步。我们自己把虐待者招到我们身上来。神的恩典是按照祂对我们所定规的一切旨意。祂只知道如何拯救敬虔的人脱离试探,祂从来没有应许将祂的恩典,来解脱与祂旨意相反而自招的重担和危险,或其他同类情境之用。
    在生命中最喜乐的事,莫过於自己觉得在圣灵的武装保护之中,以致那恶者不能摸看我们,而且每一枝火箭都被闪避过去,正如枪炮子弹,被军舰的钢板所抵御一样,我们从大队地狱恶鬼中间穿过去,仍然安全无损,如同走在属天的宫殿中一样。但是也有一种可能,就是撒但可在我们心里有权力丶有火箭,射入并玷污有知觉的灵魂,那些恶念,确已变成我们自己心思和感觉的一部分,我们对於邪恶,没有取得完全的得胜,这就是主耶稣为我们祷告:「不叫我们遇见试探,救我们脱离凶恶」(太六13)的真正意思。
    这就是地狱所含的意思。这是痛苦的起头,这是罪恶的报应。这是此神的怒气更苦的一件事。这就是不信靠不顺服,和灵性堕落所会走的一个地步,我们要防备失败的第一步,使我们脱离那使古时祂的子民陷入如此不幸的罪恶深渊的试诱。

以色列失败的原因
    第一个原因是不圆满和没有完成的工作。他们没有打完圣战;他们和恶人妥协;他们没有全心全意顺从神。我们要把这个教训认识清楚,使我们不给罪恶留地步,不许世界和肉体有立足之地。
    撒但所要求的,只不过让苦毒丶不信和放纵有一点点生根之地;但是,绝对无疑的,这一点点的罪,至终会把我们毁灭掉。
    其次是他们不认识试探来到,乃是神真的要试验他们。祂允许这些事情临到,是要藉此试验他们顺服之心。所以祂允许试探临到我们,并非要它胜过我们,乃是用它来建立我们。如果我们一直认定:试探是神的试炼,并且奋起胜过它,以联合祂更高的旨意,这些试探就会变成我们的机会,得着更大的得胜和更高的进步。
     第三方面他们失败的真正内在原因,乃是缺少一种真正的人,单单以神作他们能力的源头。本卷书开头有一段说明这整个局势:「约书亚在世和约书亚死後,那些见耶和华为以色列人所行大事的长老还在的时候,百姓都事奉耶和华。」(士二7)在此,我们看见整个问题的症结。他们依赖约书亚和约书亚的继承人,过於依赖神。他们只从人的领袖方面得着心思和感动,但是他们自己没有扎根和建造於神里面,於是,当冲突打击来到的时候,他们便失败了。无疑,他们前次的话语中,显示他们没有真正认识自己的无援,和他们迫切需要耶和华的救助。

过分自信
    在约书亚记末了的一章,我们读到当这一位伟大领袖召集众百姓在示剑,并且对他们说了临终的话以後,他们毫无保留地回答说:「我们必事奉耶和华我们的神,听从祂的话。」(书二十四24)而约书亚却对百姓说:「你们不能事奉耶和华。」(书二十四19)
    无疑的,约书亚的意思是说他们凭着自己的能力,不能作任何事。自信,只有令他们失败和犯罪而已。但是他们没有学到这功课,他们的自信和自满果然失败,并坠到罪恶和痛苦的深渊,使耶利哥城和希伯仑和基遍的得胜,至终变成波金的眼泪,甚至连他们自己也被仇敌掳去。
    感谢神!还有一个和波金相对的地方。这就是先知受启示所论到的另一个地方,他如此说:「你却要称为我所喜悦的,你的地也必称为有夫之妇。」(赛六十二4)波金是哭泣的地方,「有夫之妇」是爱和喜乐的地方。「波金」的意思是「我们能力的失败」;「有夫之妇」的意思是嫁给神并且被祂的能力保守,免於跌倒和失败。
    让我们去到波金学习我们的无能,然後往前走到「有夫之妇」倚靠祂的慈爱和能力前进,唱着:「感谢神常帅领我们在基督里夸胜。」(林後二14)
「我靠着那加给我力量的,凡事都能作。」(腓四13)


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 楼主| 发表于 2014-2-9 20:19:11 | 显示全部楼层
本帖最后由 渴慕神 于 2014-2-9 20:20 编辑

第二篇 犯罪与悔改

      「耶和华的怒气向以色列人发作,就把他们交在抢夺他们的人手中;又将他们付与四围仇敌的手中,甚至他们在仇敌面前再不能站立得住。他们无论往何处去,耶和华都以灾祸攻击他们,正如耶和华所说的话,又如耶和华向他们所起的誓;他们便极其困苦。耶和华兴起士师,士师就拯救他们脱离抢夺他们人的手。他们却不听从士师,竟随从叩拜别神,行了邪淫,速速的偏离他们列祖所行的道,不如他们列祖顺从耶和华的命令。耶和华为他们与起士师,就与那士师同在;士师在世的一切日子,耶和华拯救他们脱离仇敌的手;他们因受欺压扰害,就哀声叹气,所以耶和华後悔了。及至士师死後,他们就转去行恶,比他们列祖更甚,去事奉叩拜别神;总不断绝顽梗的恶行。」(士二14-19)

    这少少的几句话,写出「士师记」全部故事。这是一个犯罪与悔改的故事。这是教会和基督徒大堕落的写照,而且这是顶深顶黑暗的堕落,因为它是接在大福以後。它不像旷野飘流那样是跟着脱离埃及以後,乃是在得胜进入迦南,享受神所赐的丰富,得胜生活以後而有的事。

黑暗时代
    在历史中和这相同的,是教会史中的黑暗时代,那时候教会沉溺於背道和世俗化达几世纪之久,而且有一千年真理和圣洁的亮光几乎完全熄灭;这还是在五旬节和光明的使徒时代以後的事。在个人经历中,也有相类似的事,就是一个神的孩子在受过圣灵浸礼以後,又在灵性上跌倒和不顺服,又回到犯罪和悔恨的生活中去。因为他已经知道神的亮光和能力,所以这是更可悲的事,但愿这卷士师记的教训,对於我们每一个人,如同极好的警告,叫我们必须竭力「将可夸的盼望和胆量,坚持到底。」(来三6)

俄陀聂
    第一个是「俄陀聂 的故事:「以色列人行耶和华眼中看为恶的事,忘记耶和华他们的神,去事奉诸巴力和亚舍拉。所以耶和华的怒气向以色列人发作,就把他们交在米所波大米王古珊利萨田的手中;以色列人服事古珊利萨田八年。以色列人呼求耶和华的时候,耶和华就为他们兴起一位拯救者救他们,就是迦勒的兄弟,基纳斯的儿子俄陀聂。耶和华的灵降在他身上,他就作了以色列的士师,出去争战;耶和华将米所波大米王古珊利萨田交在他手中,他便胜了古珊利萨田。於是国中太平四十年。基纳斯的儿子俄陀聂死了。」(士三7-11)

以笏
    第二个是「以笏」的故事:以色列人又行耶和华眼中看为恶的事,耶和华就使摩押王伊矶伦强盛,攻击以色列人。伊矶伦招聚亚们人和亚玛力人,去攻打以色列人,占据棕树城。於是以色列人服事摩押王伊矶伦十八年。以色列人呼求耶和华的时候,耶和华就为他们与起一位拯救者,就是便雅悯人基拉的儿子以笏,他是左手便利的;以色列人托他送礼物给摩押王伊矶伦。以笏打了一把两及的剑,长一肘,带在右腿上衣服里面。他将礼物献给摩押王伊矶伦,原来伊矶伦极其肥胖。以彷献完礼物,便将抬礼物的人打发走了。自己却从靠近吉甲凿石之地回来,说:王阿!我有一件机密事奏告你;王说:回避罢!於是左右侍立的人都退去了。以笏来到王面前;王独自一人坐在凉楼上。以笏说:我奉神的命报告你一件事;王就从座位上站起来。以笏便伸左手,从右腿上拔出剑来,刺入王的肚腹;连剑把都刺进去了;剑被肥肉夹住,他没有从王的肚腹拔出来,且穿通了後身。以笏就出到游廊,将楼门尽都关锁。以笏出来以後,王的仆人到了,看见楼门关锁,就说:他必是在楼上大解。他们等烦了,见仍不开楼门,就拿钥匙开了;不料,他们的主人已死,倒在地上。他们税迟延的时候,以笏就逃跑了;经过凿石之地,逃到西伊拉。到了,就在以法莲山地吹角;以色列人随着他下了山地。他在前头引路,对他们说:因为耶和华已经把你们的仇敌摩押人交在你们手中。於是他们跟着他下去,把守约但河的渡口,不容摩押一人过去。那时击杀了摩押人约有一万,都是强壮的勇士,没有一人逃脱。这样摩押就被以色列人制伏了。国中太平八十年。」(士三12-30)
    这两件事情,彼此直接相连的,表明犯罪的经过,同时也表明在神方面施恩的经过。

重复的犯罪
我们不能忽略,这里说到重复犯罪的加剧情形。在第七节我们读到「以色列人行耶和华眼中看为恶的事。」而在第十二节我们读到「以色列人「又」行耶和华眼中看为恶的事。」但他们再次犯罪的结果,此第一次严重得多。在他们第一次不顺服以後,我们知道,神是把他们交在他们仇敌的手中,於是他们服事仇敌八年。但到第二次,神不仅是把他们交在他们仇敌的手中,我们知道是「耶和华使摩押王伊矶伦强盛,攻击以色列人。」(士三12)而且这一次他们服事仇敌不再是八年,而是十八年。
    在此我们看见,神在他们仇敌方面作工,给他们有权力来折磨祂的百姓,我们也看见继续犯罪的结果,是加长我们受惩罚的时间,并且养成作恶的习惯,直到後来,几乎成为永久性的行为。有一个可怕的真理,就是作恶的人越久越恶,罪恶的力量,因着重复犯罪而逐次损害我们,抓我们更紧。这不单是说:神凭着祂自由的旨意,延长他们受辖制的时间,更是看见他们因犯罪受审判的痛苦,已到麻木的地步,甚至使他们十八年之久不想归向神。
    似乎是每逢他们向神呼求的时候,祂总是垂听的,但是他们犯罪最可悲的结果,就是甚至把神先前的怜悯都忘记了,所以没有向他发出悔罪的呼求。但是针对着他们的罪恶,为他们多受伤痛的神显出的怜悯恩典,是何等的多。在他们一开始向神祷告悔罪的时候,祂立刻救助他们:「以色列人向耶和华呼求的时候,耶和华就为他们兴起一位拯救者。」(士三9丶15)这话多麽使人感动。祂的怜悯是立刻就到,祂的拯救是完全的。
    而且当祂恢复他们自由以後,赐福的时间和受责罚的时间恰成正比例。当祂救他们脱离古珊利萨田八年的辖制以後,祂赐给他们四十年太平,而当祂救他们脱离伊矶伦的十八年辖制以後,祂赐他们八十年太平。这好像祂给他们的恩典是和他们的犯罪和受苦成为对比;原来赐福的日子是超过受惩罚和痛苦的日子四倍以上。
    有没有那一个人读到这段经文而想着以往退後和灵性失败的黑暗日子呢?甚至从以色列人犯罪的事上可以得着安慰。只要以真实的心向神悔改和顺服,祂如此说:「我打发到你们中间的大军队,就是煌虫丶蝻子丶蚂炸丶剪虫,那些年所吃的,我要补还你们。」(珥二25)
    我们留心一下,西门彼得的故事,其中是多麽美丽动人,在他三次犯罪以後,主恢复使用他,给他三重的祝福和职事,好像祂要在祂门徒自己招来的每一条伤痕上加给他荣耀的记号一样:「求你照着你使我们受苦的日子,和我们遭难的年岁,叫我们喜乐。」(诗九十15)
    这就是神的怜悯,但是神的恩典要比这个更美更甜蜜不知若干倍,这恩典能叫我们不至於跌倒,能「保守我们无可指摘直到主再来」,并且「使我们无瑕无疵,欢欢喜喜站在祂荣耀以前。」(犹24)

人的领袖

和这些事情相连着的还有一些更深的教训,十分值得我们的注意。你会看见在整个的时期中,百姓是依赖人的领袖。这似乎就是他们所以失败的总原因。他们在约书亚活着的时候,对神很忠心,但是,他们却没有直接倚靠约书亚所服事的神。他们所有的,只是受人影响的良善,由於在他们四围和人所做出来的。所以在他们的士师领他们得着胜利,并且事後治理他们的时候,他们真心事奉神,可是,士师一死以後,他们的心就如同树苗,只被攀曲一时,过後又顺看天然弹性同复原状,而且正如作者描写得好:「他们总不断顽梗的恶行;他们转去事奉别神,速速离开他们列祖所行的正道。」
    在此,我们看见我们痛苦的根源,因我们只有表面肤浅的经历,只是受人和环境的影响,我们本来的心,依然保持原状,我们不是个别与主耶稣基督联合,我们自己没有被圣灵所充满。感谢神!这个启示所给我们的应许,并不是我们要有俄陀聂和以笏,约书亚和迦勒来领导我们,而是圣灵要「浇灌凡有血气的」,并且我们「各人不再教导自己邻舍和自己弟兄说:你该认识耶和华;因为他们从最小的至最大的,都必认识祂。」
所以我们要找我们灵性的标本,不是从这时代百姓的光景中去找,而是从那些领袖的灵性中去找。这些人就是我们今天靠圣灵能力中可以达到的各种样本。
    在俄陀聂身上,我们看见的,照他名字的意思是「狮心的人」,即有信心和神圣勇气的人。在这以前,我们曾听见过关於这个人的事情,就是他在迦勒挑战之下,敢於攻击基列西弗的要塞(士一12),并且因着他的胜利,赚得迦勒的女儿押撒为妻,她的名字意思是「恩典」。同时由於她使他领受特别的恩典和祝福作陪嫁。俄陀聂代表一种信心,这种信心是在我们基督徒生活的最起初教训中,就是叫人敢於争取得胜,并且为我们自己领取丰满的恩典,并且到了以後,若遇有别人需要我们帮助之时,我们有准备能领他们取得和我们同样的得胜。
     每一件事情的背後,总有其必然的原因。在每一件公开的得胜和卓越事迹的背後,必有一种非常的生命,领导以色列人抗拒东方之王取得得胜的俄陀聂,不是一个特殊时候的偶然事情;而乃是一种经过不断成长和发展起来的历史故事。
在他年青时期,他遇着他自己生命中的重要关头,他敢於相信神,并且藉看神的能力,胜过他的仇敌和得着祝福,这使他现在能应付更大的事情,并且站起来作以色列人的第一个士师和战胜者。同样地,在我们每一个人都有一个时期叫我们独自面对生命中某些问题,如果我们在克制自己和罪恶上表现忠实和得胜,神就在我们身上作个记号,把我们放在一边,为着有一天,祂将需要一个勇敢的领袖和合用的器皿,应付历史上的大事件;这不但以往如此,将来永远也必如此:「主把敬虔的人分别出来。」
    另一件是以笏和他拯救以色列人的事,乍看起来,觉得不是十分清楚明白。因为以笏易在我们面前,显然是一个秘密刺客的模型。他以灵巧的方法,假充一个友善的人,接近他国家的压迫者--伊矶伦面前,并且请求和他私下说话,他向王偷偷说出那可怕的密语:「我奉神的命报告你一件事。」(士三20)
接着迅速如闪电一般,用暗藏的利剑,刺入王的心,结果了王的性命。诚然有许多解经家对以笏的行为,予以原谅,或至少会为神辩护,认为神不用负任何责任,为的在事实上圣经记他的事,没有像记俄陀聂的事那样说有耶和华的灵降在他身上。他们似乎都为他表示惋惜,或者至少要使他对自己的行为负责,至少也把这件事算为不可知的事。但是,一个客观的读者,必定看见受圣灵感动的作者,在此并没有企图逃避责任,乃是公开地说:以笏是神所与起的拯救者,而且认为他的整个事工,是神所立的领袖和士师作出来的。

以笏代表神的审判
    那麽,我们对於他明显行刺的行为,应作何评断呢?当然,这答案是很简单而明白的。这并不是以筠自己的行为,不是一种报复私仇的行为,甚至也不是一种爱国的狂热;我们在他向伊矶伦说话之中,得着解释。他所作的是如同一个神所派定的审判官,是对於被神判决了死刑的罪犯执行死刑的人而已。他所宣布的严肃信息是:「我奉神的命报告你一件事」,他的动作正配合他所说的话,他把那位残暴不敬畏神的侵略者,击倒在他的脚前。他所作的,不过像一个坐在审判座位上的法官,宣判凶手的死刑,或如同一个公开的执刑者,完成政府的命令,把犯罪被法律处死的犯人性命结果掉而已。以笏这种行为由於神的吩咐,而且是奉神的名。被他杀死的王,如同我们灵性的压迫者一样,我们要以以笏为榜样,用信心抵挡属灵的仇敌,不藉看我们自己的名或力量,乃藉耶和华的名和能力,叫我们同样的得胜。
    在此,我们岂不是得着一个含有启示的教训麽?我们的特别权利,岂不是在一切言语和行为上与神合而为一,并且向前追求得胜的生活,荣耀祂的名麽?这岂不是那句强有力的话:「无论作甚麽,或说话丶或行事,都要奉主耶稣的名」(西三17)的真正意义麽?这是指「祷告」麽?让我们与神完全合而为一,直到使我们的祷告是神从我们里面所发的祷告,我们就必知道这祷告必蒙应允。这是指试探麽?让我们抵挡魔鬼,看它是个已被打败的仇敌,并且站在得胜的主的地位上,我们对它说:「我奉神的命报告你一件事,祂吩咐你快快走开!撒但,从此走开罢!我奉耶稣的名吩咐你。」而且靠着那全能的名字,我们就能赶出污鬼,践踏毒蛇和蝎子,并胜过仇敌的一切权势。
或然这是指「工作」麽?我们蒙召是为我们的主说话呢,还是为我们的同胞说话呢?不要使我们所说的话为我们的信息,我们要传祂的信息;不是我们头脑的思想丶意见和请求,乃是从神宝座那里来的话语,带着神的权柄传给人,让我们对着他们良心深处,奉我们主的名说:「我奉神的命报告你一件事」,我们的话就会有权柄和能力,而且圣灵就会动工,叫人为罪丶为义丶为审判,自己责备自己,祂必保证使我们的信息得着宝贝的灵魂,和存到永远的果子。
    这才是作主工实际的生命:「若有人讲道,他要有神的口才说话;若有人工作,他要带着神所赐的能力工作;使神在凡事上,因耶稣基督的名得荣耀。」(彼前四11)

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 楼主| 发表于 2014-2-12 21:42:47 | 显示全部楼层
本帖最后由 渴慕神 于 2014-2-12 21:43 编辑

第三篇 迦珊底波拉巴拉

     「我又何必再说呢?若要一一细说:基甸丶巴拉丶参孙丶耶弗他丶大卫丶撒母耳和众先知的事,时候就不够了。他们因着信,制伏了敌国,行了公义,得了应许,堵了狮子的口。灭了烈火的猛势,脱了刀剑的锋刃,软弱变为刚强,争战显出勇敢,打退外邦的全军。」(来十一32-34)
     「以笏以後,有亚拿的儿子珊迦,他用赶牛的棍子打死六百非利士人,他也救了以色列人。」 (士三31)
「底波拉对巴拉说:你起来!今日就是耶和华将西西拉交在你手的日子;耶和华岂不在你前头行麽。於是巴拉下了他泊山;跟随他有一万人。耶和华使西西拉和他一切车辆全军溃乱,在巴拉面前被刀杀败;西西拉下车步行逃跑。」(士四14-15)

正如黑夜带来众星一样,在国家和教会历史最黑暗的时候,往往成为最超越天才和卓绝品性的人物发展的机会。在士师记漫长而悲惨的故事中,显露出一个底波拉和巴拉,一个基甸和一个参孙,一个俄陀聂和一个耶弗他。在亚哈和耶洗别的时代,显出以利亚和以利沙的卓越工作;在中世纪的黑暗时期,因有一个威克利夫(Wyckiffe)一个马丁路德(Martin Luther)和一个约克斯(John Knox)的见证而显出神的光来。
    神的怜悯和基督徒的事迹,是写在人类罪恶和过犯的背景上。现在我们要看一下在士师记的天空中,照耀着的几颗黑夜明星。

珊迦
     「珊迦」的故事:「以笏以後,有亚拿的儿子珊迦,他用赶牛的棍子打死六百非利士人,他也救了以色列人。」(士三31)这给我们看见在巴勒斯坦南部的一个平凡农夫,他惟一的武器就是他日常工作的器具,他的战场是一条乡村的道路,但是他永远照耀在信心英雄和他本国的民族救星行列中。
当他正在扶犁赶牛的时候,手中拿着粗糙的赶牛棍。那不过是一根长的木柄,一端是尖椎,另一端是铁铲,用来铲掉犁头上的泥土的,他忽然被一群非利士人所包围,这些非利士人曾作过侵犯国境的敌人的先锋队。他抓着他的赶牛棍的较小那一端,使它成为一枝可怕的棍棒,突然地向他的仇敌猛击,并且当他们被他击打逃跑之时,他继以勇猛无比的追杀,直到日落之时,他杀死了六百个敌人。
无疑这并不是寻常人的勇敢,乃是如同大卫的争战那样,属於一种超然的感动,是神自己得着他所拣选的器皿,使一人能追赶千人,是祂逼使一大队仇敌的心惊慌逃散。无疑的这一仗是正在他国家危险关头的时候,因此阻止仇敌作更大规模的侵犯,当这些人回去报告他们所遭遇的横祸时,他们的邻族开始想到,既然一个人能行如此的奇事,要和这样的人所组合的军队对抗实在是太危险了。
    由此看来,珊迦在很多方面可动人地代表基督徒的信心和得胜的能力。首先我们看见一个人站在平常的生活岗位上,可以应付一个临到他身上的紧急事件,却不必离开平常工作责任的途径。他不需要登上一个台座丶不必被放在某种特殊显耀的位置,使他成为一个英雄人物,他只站在神为他安排的地方,在那个岗位上把他自己的个性和品行的能力表现出来,他并没有离开他的本位去寻找工作任务。只在他平常的生活中,对付所临到的事情,并且使它成为运用信心支取得胜的机会。

属世职业中的见证人
    他代表一般在俗务中蒙神呼召的仆人和使女,他们就在神为他们所安排的地方,找到讲道和服事主的工作,在每天生活的劳苦工作中为主作见证。他代表那种商人在他的账房和他的办公室中找到千万个为主争战的机会,并且在他日常生活环境中帮助他的同胞,以荣耀主的名。
    我认识一个在新英格兰的平庸鞋匠,他每天在他的小店有十几次机会向人传讲福音,同时活出基督的见证,并且神使用他领了好几十个朋友和顾客,得着使他们的内心和生命受改变的经历和祝福。我也认识一个在美国沿海岸航行的船主,他每年以简单而谦和的方法对成万的客人传福音,而且他的小房间成为几百个宝贵灵魂的出生地,这些人是他不住的把握时机和因着爱心得着的。我认识不仅一个商人,他们的办公室,就是圣经讲台和属天信息的产生地,他们从来没有放过一位访客不给他一点关於永生的指示,他们所写的信,没有一封不附寄着对人传讲神和救恩的东西。
    珊迦并没有等到他从军械库中得着一把利剑或一枝枪或交战用的弓箭,他只拿起在手边的武器用以攻击敌人。同样地神只要你把所有的真正力量,照着原样拿来供他使用。祂正在问你说:「你手里是甚麽?」於是摩西的手杖丶多加的缝衣针丶珊迦的赶牛棍丶大卫的机弦和石子丶约书亚的羊角丶小孩子的五饼二鱼和寡妇一小罐油,就是神所要的一切,这都足以成就祂极大的得胜和伟大的事工。把你所有的献给神,在你自己的地位上忠於祂,尽你所能的去做,馀下的事祂必负责成全。

你若要找工作的机会,
处处都有你工作的机会!

    珊迦的得胜和基甸的得胜比较起来,似乎很微小,若照杀死敌人的数目而论,确是如此,但无疑地是神用这次得胜来阻止更大的侵略,免去以後付更大的代价。照样的,我们有时遭遇小事情,但我们在微小的事上忠心,因此就避免更大的祸患,将其变成我们当时所不能预见的极大祝福的机会。
    在一个狂风暴雨的黑夜里,一个勇敢的女人冲到铁道上,挥动记号,通知一列急行的火车,在一条断桥以前停下来,这似乎看来只是一件微小的事,但是单单这一件勇敢的行为,就救了几百条性命。一小队壮士把守隘口阻止敌人进攻,看来似乎也是一件小事情,但这是全局的关键。
还有一件可能只是一件不重要的事:有一个温柔的英国女子找到一个顽童,先送他一套衣服,把他领到主日学校;他竟欺骗她,几个礼拜以後,她又找到了他,又送他一套衣服,而他又再欺骗她,不敢和她见面,直到最後,她的忍耐得着胜利,使那孩子归向基督。这个不灰心的爱心小行动,竟成为神对几百万中国人布道的开端,因为那个孩子就是後来的马礼逊(Robert Morrison),他是现代东方开荒布道的先锋,是将来列在那一般从秦国来带着得胜果子朝见神的第一个人。
    阿!这就是神喜欢因它得荣耀的微小事情。神帮助我们留意这些随时遇见的机会,并使我们打这种信心和勇敢的胜仗。

底波拉与巴拉
    其次要说明的是「底波拉与巴拉」的故事:在此我们立刻看见神的工作中一种新的作法,就是女人的工作。
    底波拉给我们看见:她成为她那个时代的习俗和成贝的强烈的反照--一个女人被选召领导渡过国家的大危机,而且在政治和军事方面,都站在国家领袖的地位。这不用说是对女人工作的一种绝对的承认,由於这一个例子加上许多的继承者,没有人能否认女人在国家历史和教会工作上的重要地位。
    同时底波拉的事情,很明显地对於女人的工作表示有许可性,也有限制性。这并不是鼓励所谓新女性那样荒谬,侵占男人的地位,扮饰男人的外表。一个男子气概的女人,对於她的天性是一个越轨,而对於异性也成为一种可笑的讽刺。她是个受双方攻击的人,因为她成为比男性为不及而比女性又超出本位的人物。基督自己已经设立了自然和属灵的法则,就是一切女人的头是男人,男人的头是基督,基督的头是神。这就是底波拉所代表的女性的模型。

各人的地位
虽然她被选召领导她的百姓,从敌人手中释放出来,却因着属灵的条件,她还是忍受辛苦,极力找寻一个男人作为她所有计划的执行人,和为神争战中耶和华军队的领袖。她主要的工作,是把巴拉放在前头,然後站在他旁边指导他,为他祷告,用信心和完善的责备来帮助他丶支持他,因为她是个实干而有见识的人。她的名是象徵「蜂」的意思,她是有刺也有蜜,她知道如何以大局严重的警告来激励巴拉,并且照神的感动再去鼓励他。
女人的地位是劝告丶是鼓励丶是代祷丶是信任和卓越地予以协助。这就是底波拉所要作的,在这里,底波拉是一种女人权威的模型,这种权威不是独断和反抗,而是顺服和爱心。

男人的助手
    我们再从巴拉的事情看见一个软弱胆怯的男人,由於他的猜疑而失去信心,然而他被神使用并且因着底波拉的激励,使他的信心更为超绝。巴拉由於意想不到神的呼召,叫他领一万人和西西拉无数的军队对抗,在起初,他畏缩不前,到最後他同意去,但以底波拉要和他同去为条件。因为他胆小,使他失去不少应得的荣誉,而且他那位爽直的女监督底波拉明明告诉他的得胜,并不完全是他的功绩,因为神要把西西拉交在一个女人的手中;所以实际在此次事件中有两个女人,巴拉是夹在她们当中。在前面有底波拉,在後面有雅亿,巴拉放在中间,甚至使可怜软弱的巴拉也列为许多信心英雄中的一个英雄,这些英雄是永远发光的星群,在圣灵所写的希伯来书第十一章中可以远远望见他们。
是的,神能够使用最软弱的器皿,而且祂常常拣选那些灵里贫穷的人,那些具有相反天性的人,用祂的大能覆蔽他们:「拣选世上愚拙的,叫有智慧的羞愧,也拣选世上软弱的,叫那强壮的羞愧,也拣选世上卑贱的,被人厌恶的,以及那无有的,为要废掉那有的,使一切有血气的,在神面前一个也不能自夸。」(林前一28-29)
    我们看以赛亚在神呼召他担任伟大任务之时是怎样。他看自己是多麽微小,以至他说:「祸哉!我灭亡了,因为我是嘴唇不洁的人。」(赛六5)然而神却使用他,揭开弥赛亚庄严的异象和预言。
    再看耶利米,当他自己觉得一无所有而畏缩退後之时,他说:「主耶和华阿!我是年幼的。」 (耶一6)然而神却使用他成为坚城丶铁柱丶铜墙,与全地和犹大的君王首领和祭司反对,作为耶路撒冷末後日子中一个最伟大的人物。是的,祂能把我们的软弱和无有拿来,以祂的大能使我们刚强,可以攻破坚固的营垒。

底拉波的信息
    巴拉并不是长久软弱的人:时候来到,他接受了信心的启示和呼召,终於成为一个英雄。底波拉对他所传的信息充满着活力,且带着信心,这种信心的本质就是把未有的算为己有的。在他胆怯不敢动作之时,她以号角把他喊起来,对他说:「你起来!」接着在他迟延之际,她推他离开犹豫不决之境,继续对他说:「今日就是耶和华将西西拉交在你手的日子。」(士四14)她心中算定,得胜是已经得着了。最末後她结束一句话说:「耶和华岂不在你前头行麽?」(士四 14)她把一切的事都交在耶和华的手中,叫他只要跟着前去支取那已经赐下来的得胜。
像她那样得胜的信心,只觉得凡事一切都能,可以说没有别的信心能用再简单的话语,以更强的语气,藉命令式和现在式来表达出来了。
    再者,我们在此学到互相合作的功课。得胜不是任何一个人单独可赢得的,乃神叫许多人同心合作而得来的。神常常喜欢如此作,把许多人联合在一起,来成就祂的旨意。一方面有底波拉代表信心和预知,另一方面有巴拉代表顺服和执行的能力。另外还有自动奉献自己的百姓,是代表自动献己的信心。还有勇敢的西布伦人和拿弗他利人,他们是拼命敢死的壮士。那些牺牲性命的殉道者,是每一次伟大事业中最光荣的人。还有雅亿,她是在以色列人战线以外的,穷苦且信奉异教的妇女,她完成最後的一击,把狂傲的西西拉的鬓骨钉穿,此外更有此一切更具威力的是自然界的力量,和看不见的神的军兵;因为有星宿从天上争战,从其轨道攻击西西拉,基顺河的洪流从山上冲下来,把惊慌的敌人驱走。
    还有,我们看见守中立站着不动的人所受的咒诅,这种可怜的光景,是常常可以看见的那些不忠心的丶卑鄙的丶漠不关心的人,他们在这一切事情中,静静地观看,不仅是失去了他们的奖赏,而且还要受神的咒诅和审判。所以在底波拉的诗歌中,我们听到论流便的话。他本来是心中有大志的,然而因为後来起争辩,生疑心,终於一事无成。我们听到她愤怒耻笑,那些坐在羊圈内听吹笛之声而不上战场打仗的人。我们看她讽刺自私的基列人,安居在约但河外;那些随遇而安的但人,留在他们的船上;那些亚设人,因有港口的保卫,在海岸地方逗留不前,利用港口和内河作避难所,同时还有最厉害的,是她最後对米罗斯人的咒诅,那是个偏僻的小城,可能因为它不重要而幸免战祸,他们受咒诅,是因为不来帮助耶和华攻击强大的仇敌。
    亲爱的弟兄姊妹!如今那伟大的战争,还在进行。我们要小心,免得我们以微小为藉口,终於遭到同样可怕的咒诅,因为在这些末後的日子中,有千百万的人没有接受福音而死去。我们的主只要再等短短的几年,等动人的尽忠的机会过去,就要再回来,我们很可能会听见祂说:「你这个仆人不肯使用只有一两银子和只有一镑钱的,你以为这是太小了,你没有上来帮助耶和华攻击仇敌,你应当受咒诅。」
    最後这一幕,实在是翻开神的案卷中记录的一页。有一天我们要看见案卷,我们将发现我们的名字不是被记录在米罗斯及流便的住民这一面,就是和那些在神的战争中同底波拉丶巴拉,并耶和华站在一边,且有信心而得胜的人的一面。
哦!我们岂不应当在现在发光如黑夜的明星,在将来父的国里发光如太阳麽?

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 楼主| 发表于 2014-2-25 23:09:20 | 显示全部楼层
本帖最后由 渴慕神 于 2014-2-25 23:12 编辑

第四篇 基甸--软弱的力量

「神却拣选了世上软弱的,叫那强壮的羞愧¨¨¨使一切有血气的,在神面前一个也不能自夸。」(林前一27-29)
     「耶和华的使者向基甸显现,对他说:大能的勇士阿!耶和华与你同在,¨¨¨耶和华观看基甸,说:你靠着你这能力去从米甸人手里拯救以色列人,不是我差遣你去的麽?」(士六12-14)
     「耶和华对基甸说:跟随你的人过多,我不能将米甸人交在他们手中。」(士七2)

软弱的投靠神而有力量,这力量因软弱而更显明--这是一种奇妙的道理,这是我们从「基甸」的生平里所看见的一种真理。

基甸的蒙召
    在基甸蒙召这件事中,我们看见了前面这种原则。他正躲避着米甸人,偷偷地在酒醉那里打麦,供他家庭食用,耶和华的使者忽然向他显现,对他说出惊人的话:「大能的勇士阿!耶和华与你同在。」(士六12)
基甸最不觉得他是个大能的勇士,他向天使表示歉意,说到他的百姓如何无援,怎样受痛苦。说时,他必定注视着他,直至耶和华赐下祂答案,对他说:「你靠着你这能力去从米甸人手里拯救以色列人,不是我差遣你去的麽?」(士六14)於是基甸明白不是他自己的力量和勇气,乃是藉看神的力量,才能救他的国家。这就是信心的力量,常常是在软弱里彰显出来的力量,因为这才是出於神的力量。
    蒙恩的故事和超然能力的秘诀,常常是如此的。在平常人的思想中,永远是一种奇妙矛盾的道理:「因我甚麽时候软弱;甚麽时候就刚强了。」(林後十二10)这是每一个得胜的圣徒实在的经历。
    神来到一个罪人面前,只要用一句带着权柄恩典的话,宣布他的罪已经赦免,那一句话就足以使他成为一个无罪的人。祂来到满有罪过的人面前对他说:「如今你因着我对你所说的话得洁净了。」於是那句话,就成了他被洁净的事实。祂来到竭力挣扎的雅各面前,用一句话把他变成得胜的以色列。祂来到性情暴烈的半尼其面前,看哪!他从此变成温良的约翰,超出一切人为的可能性丶及自然的因素。恩典怎样说:事情就怎样成就,而信心是把没有的算为已经有了,使素为仇敌手下一个战栗的亡命者基甸,顷刻之间披上神的能力,成为大能的得胜者。

基甸的信心
    接着我们在基甸的信心试验中,再看见这个原则,从此他不再是一个平常的人,而是一个有信心的人;但是他的信心何等软弱,而且何等缓慢的发展到成熟而坚强的地步。
    第一,他向那位不平常访客要求一个证据,使他确实知道祉就是主,於是他预备了奉献的祭物来到使者的面前,当他献上山羊羔和无酵饼的时候,看哪!使者手中杖挨了肉和饼,就有火出来,顷刻之间烧尽了肉和无酵饼。基甸的试验一成功,他立刻惊骇地喊叫起来:「哀哉!主耶和华阿!我不好了,因为我觌面看见耶和华的使者。」(士六22)
後来基甸因耶和华给他安慰的信息,再次得到保证,「你放心,不要惧怕,你必不至死。」(士六23)所以他筑一座坛献给赐平安的神。信心和顺服的功课,就从此开始。
    这是在他自己和他父亲所住的家中开始,因为在那家中本来供有巴力的偶像,并且就在他自己家中有敬拜迦南人的假神的事情。神的第一个命令是要为耶和华筑一座坛,并且取他父亲的牛为祭,献给耶和华,然後拆毁巴力的坛,砍下偶像。
在他顺服的行动中,我们仍看见他是个胆小的人,他所有的只是战栗的信心。他找几个人在夜晚偷偷地照着神吩咐他的做了,第二天早上,他的邻居看见他们的神龛被毁,就大大惊异和念怒,不久他们查出来,知道这是谁做的事,他们高声一致喊叫说:要把这人处死。但是他那精明的父亲约阿施把民众的怒气转移到一边去,他献议说假若巴力是真神,它自己应当杀死基甸,并且应当自己保卫神龛不受侮辱。他父亲的勇敢态度,把紧张的局面转变过来,神保守祂顺命的孩子,正如祂永远保守凡有勇气信靠祂的人。
    但在基甸开始他严肃工作之时,魔鬼也开始搅动它的队伍来兴风作浪。亚玛力人和米甸人召集强大的军队,共十三万五千人,并且安营於耶斯列平原。於是耶和华的灵降在基甸身上,他就吹角,他本城和本族的人都聚集跟随他;还有玛拿西丶亚设丶西布伦和拿弗他利各支派的志愿兵都涌到他跟前,直到最後,基甸有一支三万人的军队,听从他的指挥。

基甸求凭据
    但是我们看见他的信心再一次动摇起来,他又一次来到耶和华面前求一句话或一个凭据作为保证。神对於祂那心中惧怕的仆人十分温柔;祂看见祂仆人真实有肯顺服的心,祂给他一些时候,使他信心坚定。神常常是如此的。当祂吩咐我们去做任何重要事情的时候,祂总是给我们所需要的一切把握和力量。基甸从他简单平常的牧人生活中想出要求一个凭据,就是放在禾场上的一团羊毛上有露水,别的地方是乾的;果然在第二天早晨,他从潮湿的羊毛中柠出满盆的露水来,而在花和草叶上却看不到一滴露水。然而基甸还是畏缩不敢往前去,於是再一次向神求凭据,就是使前一晚的凭据相反过来,要羊毛是乾的,而地上和草上都必须有露水。神又一次答应他所求的给他所要的凭据。
    在基甸第二次的要求,有一点是很好的。他愿意他的凭据倒反过来。有时我们求神的引导,我们一直要求一个方法,这往往是我们走错的原因。我们偏执於我们自己所喜好的意见。我们要露水常常在我们的羊毛上,而不太愿意它必须是乾的;但是基甸的心愿已经完全降服在神之下,他准备接受神任何的答案,因此神能够教导他。神现在并不藉这些凭据来引导祂的儿女。因为祂已经赐我们有圣经和圣灵来指示我们当行的路。
    我们应当十分小心避免用拈阄或随便翻找圣经的句子,以及用迷信的方法,占卜和看吉凶的兆头之类,这些方法会把许多人引入迷途。
    圣经中,有一种是非的原则,这至少可以指导我们的行动。在有需要的特别情形之下,我们还可藉着圣灵的声音给我们特别的引导。但是有些条件我们必须永远遵守。「祂必按公平引领谦卑人。」(诗二十五9)凡有顺服和乐意跟从祂的人,必能寻见祂的旨意,那些自私的人,自己已经拣选好所要走的路,然後再到神面前叫祂认可,这样的人往往走错路。
    使徒们寻求神的旨意,不以过去一切已有的引导为根据,使神可以自由引导他们解决重要的事情。照样地有智慧的人,每一次要思想的问题,不仅是圣经中的普通原则和圣灵发出的微小的声音,还要安静而从容地判断思想到一切环境的安排,然後把一切都谦卑地带到神面前来祷告,并且等候不动,直等到有绝对可靠的引证,使他可以安然的往前走,以後的结果如何,就完全交托给神。

基甸的军队
    我们从基甸所拣选的人中看见本题的原则。基甸有一种长处,就是他十分软弱和胆怯,使他能够每次都等候神下一步的指示。我们很可能从神那里领受了一个命令,就一直盲目地往前走,到後来发现我们有些地方在顺服方面,是越出神的吩咐,原因就是我们没有一路上没有安静等候他更进一步的指示。神对於将来一切的事,从来不是给人一木整个的手册,祂乃是一步跟一步和一天又一天的引导我们,而且我们需要每时每刻倾听祂丶服从祂。
若果基甸一下子率领他的三万军队,举着飘扬的旗子和吹着响亮的号角,凭着一股爱国热情去打仗,他一定要失败,而且使神一切的应许都落了空。因此,他很智慧的等候他的领导者指示路上的每一步。亲爱的弟兄姊妹们!我们不仅有一本指示行动的圣经,我们还有一位永活的神,一位能帮助我们实行祂的指示的领导者。我们要紧紧地跟随祂走;因为祂一方面说:「凡我所吩咐你们的,都要¨¨¨遵守,」(太二十八20)而在另一方面祂说:「我就常与你们同在,直到世界的末了。」(太二十八20)
    教会常常犯着这种错误,他们拿着一套教义和法则,订成一本所有的原则和规条丶信经丶认罪文和教义法则之类的东西,都印在里面,死板的把它实行出来。我们可以直截地说:若是没有圣灵,甚至圣经也不是一种对教会或基督徒有足够的指导。
    於是基甸在等候倾听的时候,又一个信息对他说:「跟随你的人过多。」(士七2)接着神开始筛他们,看哪!基甸眼看着他壮大的军队如同山顶的积雪那样开始溶化,直到後来有三分之二因为害怕之故,都回去了。照样地神今天还在试验我们,并且叫我们从工作中退下来,因为祂知道我们不足以担任那些工作。
    哦!亲爱的弟兄!你想是神指示你为看祂的缘故,而放弃某些工作吗?不是的!神许可你放下,是因为祂看见你惧怕之心,知道你会失败,若是你有更大的勇气,你就会有更多的工作。
    但那剩下的一万人,还是太多,於是有第二次的试验,而且神又一次让他们自己考验自己。这是一种多麽严肃的事,叫我们知道我们所行走的每一步,都是对自己生命付上代价,都是在写自己的记录,以及配合着我们工作的地位和将来的奖赏。
    基甸把他们领到水边,随便看看他们在喝水时的动作。他们大部分的人只顾到喝水,把敌人完全忘记了,跪在水旁喝了又喝,直到喝够才停止,对於其他的一切,很快就忘记掉,从不想到敌人可能潜伏在水的那一边,可以随时在他们意想不到的时候,突然攻击他们。这样的人不能作神的工作,所以神把他们放在一边。但其中仅有很少数的三百人,他们不到水边,和别人很不相同,他们的眼睛注视丶警戒,看见每一个方向,防备有突袭或伏兵,然後弯着腰用手捧水一口一口地餂,站在水旁,每喝一口都在警戒,防备任何可能的攻击,准备好,一下子就执兵器,进行作战。阿!这是属神的人,基甸把他们另外放在一旁,而让其馀的和那些惧怕的一同回家去,那些人在神的工作中是不合用的。
    亲爱的弟兄姊妹!这对你和我是多麽严肃丶多麽真实的教训阿!神常常领我们到一个决断的山谷,到生命受考验的地方。祂赐给你一点福分,从祂恩爱和丰富的泉源赐给你几口清水,祂在看着你是怎样的喝水,唉!你竟沉溺在你的恩典之中;你竟像他们那些人一直走下水中喝了又喝,而把其他一切全都忘掉。你的行为表明了你的心是在那里,神不能信任你有分於祂的大业。也许祂给你钱财,而你立刻就专心於生意和享乐的事情,你并不准备听从神呼召你去救突然来的危机,或献己於意外的机会。
    或者祂给你得着某个朋友,而那个朋友在你心中竟变成比基督更重要,或比工作的呼召更重要,於是祂只好把你放在一边,虽然不是不能进入天国,但是离开了祂最高的旨意。或者某件特别的工作成为你的考验。祂叫你为祂得一个灵魂或作一件事,可是你竟被你的兴趣所吸引,你听不见祂的声音,你看不见祂的手指示,你不能适合祂的旨意,於是神说:「回家去罢!尽你所要喝的喝吧;你且睡觉丶你且休息,机会已经失去了。」
    哦!我们该如何注意天天祂所安排给我们的事,注意神如今正在如何地试验我们!我们自己如何不知不觉之中在衡量自己的一切。求神帮助我们儆醒丶谨慎行事,不要像愚昧人,乃像智慧人,爱惜光阴,因为现今的世代邪恶。
神并不在这些考验以前给我们预先通知,这是一种考试,并不把试题预先交给受考试的学生。到这考试过去以後,我们一切都会明白过来,而且那时我们就会後悔说:我们真巴不得那时候能儆醒就好啦!这不单是为要得着将来的荣耀和奖赏,乃是为着在地上更高的工作,这工作我们的主天天要分别为圣祂的门徒,预备作为荣耀的器皿,成为圣洁合乎主用,并且行各样的善事;神所要的是一种被分圣出来的百姓。
    章柏斯(Chalmers)有一句话可以作为基甸军队的说明;就是说:「挑选再挑选」。他常说:神要我们成为「挑选再挑选」的人。基甸的勇士,就是「挑选再挑选」的人。首先他们是从三万人中被挑选出来,然後又从一万人中再挑选出来,双重的挑选!所以今天神甚至要从那些他所承认的门徒中挑出一班人来,然後从这一班甚至已经奉献了的人中,还要再挑选一班人,他们不但是受圣灵的人,而是真实地跟着祂经过一切的试验丶一切的死亡,一直走到底,使他们可以在祂荣耀显现的时候作羔羊的门徒:「同着祂的就是蒙召被选有忠心的。」(启十七14)神使我们成为「挑选再挑选」的人,神保守我们成为蒙召被选有忠心的人,於是那「最小的变成一千人」,并且最软弱的,因着神的全能「而得胜有馀」了。


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 楼主| 发表于 2014-2-25 23:14:34 | 显示全部楼层
第五篇 我们争战的兵器

     「我们争战的兵器,本不是属血气的,乃是在神面前有能力,可以攻破坚固的营垒。」(林後十4)。
     「三队的人,就都吹角,打破瓶子,左手拿着火把,右手拿着角,喊叫说:耶和华和基甸的刀。他们在营的四围各站各的地方。全营的人都乱窜,三百人呐喊,使他们逃跑。」(士七20-21)。

   
这就是「基甸」的生平中,所给我们最深的教训。从基甸和他的勇士的身上,并他们争战所用的兵器,我们就看到神能使用这世上软弱的,使那强壮的羞愧,以及那无有的,为要废掉那有的。

基甸的惧怕
在最後的攻击开始之时,我们还看见基甸自己的胆怯。当神打发他去向米甸人作最後攻击的时候,祂知道祂那怯儒的仆人心中惧怕的心理。神对他说:「起来!下到米甸营里去;因我已将他们交在你手中。倘若你怕下去,就带着仆人普拉下到营房。」(士七9-10)於是神为看鼓励祂那微弱信心的孩子,再给他一个凭据。基甸和他的仆人偷偷地下到敌人营房的边沿,他们在一个睡了的帐幕的外面细心倾听。
这时候,是夜里刚过了十点钟,整个营房的人都在安眠之中。但是有一个人从恶梦中醒过来,他告诉他的同伴在梦中见一个大麦饼,辊入米甸营中,并且把帐幕撞倒,帐幕就倾覆了。那个作梦士兵的同伴立刻就解释那梦的意思 「这不是别的,乃是以色列人约阿施的儿子基甸的刀,神已将米甸和全军都交在他的手中。」(士七14)这已足够使基甸知道神已经开始动工,敌人的恐惧就是豫告他们必败的结局。
    神是永远为那肯信靠祂的人工作,祂能够在我们敌人的心中为我们争战,并在战事开始以前把他们打败。我们须有信心,深信我们有一位肉眼看不见的神与我们共同作战,祂有一切力量。我们要在各方面听祂的支配,以备与那些信靠顺服祂的人同工。譬如你拯救一个灵魂,你最後劝服他,使他决断归主。但其实这不过是神计划中的一个节环而已;而且当你作完以後,神还有别的人来继续你的工作使他完成。
当以利沙站在多坍城被亚兰军队围困之时,在他惧怕的仆人看来,似乎一切都失败了;但是在天上和山顶上有许多军队,比所有他们的敌人都强大。有信心的人能看见肉眼所看不见的,并且单独与神一起的前进,冲进黑暗的地方,看见神能够叫米甸人自相攻击,也能用耶和华的刀击杀他们,看到祂已经使他们的心如蜡一般溶化,并且因他们自己的梦,促成他们立刻的恐惧和灾祸。所以即使基甸只有三百人和十三万五千仇敌对抗,也没有问题。虽然他们的武器不过是火把丶瓶子和角,也不要紧,因为他们并不需要在这大战争中伸手打他们。耶和华要使米甸人攻击亚玛力人,而基甸的勇士们只要站在那里挥动火把,吹着得胜的号角喊叫说:「耶和华和基甸的刀」。
    这种看来简单而愚拙的兵器,正合为我们争战的使用。这兵器「不是属血气的,乃是在神面前有能力,可以攻破坚固的营垒」。

空瓶
这不过是一种泥制的器皿,它不需要很坚固或美观,如果这是铁的或是铜的,那就没有用处了。它主要的好处就是脆弱,因为除非把它打破了,它就不能有甚麽用。这空瓶极可以代表那些神交托以重大任务的瓦器,祂说:「劝你们将身 体献上,当作活祭,是圣洁的丶是神所喜悦的。」(罗十二1)
又说:「倒要像从死里复活的人,将自己献给神;并将肢体作义的器具献给神。」(罗六13)这里把肢体描写成器具。我们的手丶我们的脚丶我们的嘴唇丶我们的眼睛丶我们的 耳朵,以及我们的一切,都可以献给主,并且作 为和罪恶争战的器具。基甸的瓶子必须是空的。
同样地,神要我们的身体和灵魂单独献给祂,并且把我们所有的一切任性丶自私丶原先的打算,完全倒空,准备在任何时候被祂使用和服事祂。我们要被祂的生命所充满,并要像基甸的瓶子一样被破碎,使火把的光能照出来,神就藉看我们的软弱来彰显祂的荣耀和成就祂的计划。我们不要为打破瓶子的事作难。神自然会作这件事,至少会许可它作成,但是一切环境和试炼或那些临到我们的难处,都会促成祂施恩得胜的机会。
我曾见过一个属神的孩子,在被多人极力激怒之时屹立不动,照天性的冲动,早已说出急躁的话,或对那不合理的事表示愤恨,才合乎世人看重面子的道理。但他并没有那样发作,只在额上一阵涨红,眼中开始流泪,抑制自己一会儿,然後很有礼貌地静默不言,继而甜蜜的微笑。我又看见一个强大有力的人被爱所击碎,因而渴慕寻求那叫基督徒胜过残暴的恩典,使神的爱藉一个破碎的器皿,因残暴的击打而照耀出来。我曾经见过有些为主工作的人,在难处和苦待之中默默站住等候神替他们辩明。在他们等候的日子中,好像永远无辩明的一日,至终神自己的灵显现,使神大得荣耀,因为神默默的称许,更胜辩白,不是人的言语所能做到的。
    神让我们遇见这类事情,乃是叫我们藉看它彰显祂恩典的荣光,和基督的圣灵的能力,基督在客西马尼所受的痛苦,和在十字架上受的羞辱,正是作了祂荣耀的背景,这荣耀所发射的亮光,甚至超过了登山改变形像的荣光。

火把
     基甸的「火把」所代表的不止是真理的光,和众光的源头--圣灵,还代表更深的意义--就是内在的基督的亮光,在神孩子灵里最深处的生命;因为火把是装在瓶子里面,正如我们若要发光,必须有神的生命在我们里面。据人说:那些在北极旅行的人,可以用冰冷的东西,作吸热镜,把太阳的光线吸集起来,虽然冰冷,仍可点火燃烧;但是人的灵魂不能如此燃烧。若要发热,自身就要燃烧才行。冰冷的人心,不能使别人的灵魂燃看起来。

你要真实,若你要以真理教导人,
你要满溢,若你要使人得祝福。
    基督说:好种子就是「天国之子」。祂又说 :「你们是世上的光。」这不在乎我们说的甚麽话丶作的甚麽事;乃在乎我们是甚麽,和充满着我们里面的是甚麽。这完全是基督的生命,在一个受苦圣徒破碎的器皿中,就是一个软弱的器皿中发出来的光,最能荣耀神,也最有助於神的国度。

号角
    这是神用以象徵福音信息的东西。一枝「号角」,是一种人为的声音,响亮的宣告一种的信息,或是警报丶或劝告或传达命令。这完全可以代表福音的信息。「号角」并不是一种乐器。它既没有音调的变化,也没有悦耳的音韵,只是一种洪亮丶简短丶尖锐的教训,目的是使人奋起和受感动。传道用的字眼就是这样,他是作先锋的号角。
当基督差遣门徒出去传道的时候,祂并没有说:「你们去表演你们的雄才善辩和艺术性。」祂乃是说 :「你们去如同先锋那样报告救恩的好信息。」我们所传的信息,应当如同先锋的号角那样清楚而紧急,而且要简单而不令任何一个人起误会,这就是施洗约翰所说的,他是一个「声音」是表达思想和信息的声音,而且所表达的思想和信息是别人的,在他自己并不是很荣耀的事。
    我们不要想错了,以为我们奉差遣,只不过是随便召集一群小孩子,用对基督教的道理训练他们,然後慢慢成立一个基督徒的团体;对於那些年长的人和罪恶根深蒂固的硬心人,就认为无望而予放弃;神差我们乃要我们进入那些硬心和犯罪的人中间,男的和女的,到他们的住宅和家庭,向那些食人的生番头目和土生野人,把永活基督的亮光照在他们面前,对着他们的耳朵宣告神的信息;我们相信那曾在梦中对无数米甸人说话,使他们心中充满惊恐的神,照样会在许多人心中向他们说话,使他们顺服圣灵的感动而悔改。
    我们当以此为我们工作的目标,我们就会觉得我们争战的兵器,仍然和以前一样有能力,并觉得我们不必「以基督的福音为耻;这福音本是神的大能,要救一切相信的;先是犹太人,後是希利尼人。」(罗一16)

战争的呼喊
基甸的勇士在战争中「呼喊」的话,是富有教训和意义。把它直译出来,就是「耶和华和基甸的刀」,但是你若仔细看士师记第七章十八节,你就看到「的刀」二字在原文中是没有的,所以最准确的翻译,应该是「神和基甸」或「耶和华和基甸」。这的确是一种使人震惊的战争呼喊--「神和基甸」!这句话实际极其简短,却是无比的重要。这几个字本身几乎就像大而长声的号角 ,那样使人震惊。
「神和基甸阿」!这声音在寂静的午夜,透过长空,又从山峰幽谷中回响过来 ,直到後来只听见受惊和被杀伤的人骇叫,叫吟和喊声相呼应。「神和基甸」:这实在是一句最好的口号,把神的作为与人的联合在一起。神放在第一,因为这是耶和华的战争。是神把仇敌打倒在地丶是神使用和预备他的器皿丶是神使敌人自相残杀丶是神叫他们心中充满恐怖,并且在争战末开始之时就已确定胜败之局。就是那位神,到现在祂的全能还是不改变,并且祂的眼目遍察全地,要显出大能帮助那向祂心存诚实的人。是祂拯救了我们,也是祂使我们成圣,是祂医治我们的创伤和作我们患难中的拯救者。就是那位神,祂要垂听了他百姓的祷告,并在我们的环境和遭遇之中行事。
祂是永远坐在天上的宝座--无所不在的神,使万事互相效力,叫爱祂的人得益处,是祂藉看圣灵的工作,叫世人为罪丶为义丶为审判自己丶责备自己。祂能打破最刚硬的人心丶祂能把最顽固的心思改变过来丶祂能把印度阶级的铁门打破,和使许多土着以及各国人都来寻找他认识祂。祂能把一个逼迫教会的扫罗,改变成为一个耶稣基督的谦和使徒。祂能激励许多人的心,使他们把自己的财宝放在祂的脚前,来供应传福音以及作世界布道工作的需用。祂并不需要我们施用披着宗教外衣的巧计,以及和世界作可耻的妥协,为的要得着有钱人的同情和赚取在群众中的声誉。
基督教是一种超自然的力量,因基督就是那位神,祂曾经以云柱丶火柱引领以色列人行走,祂在五旬节时候在如舌头般的火焰中说话,并且打开囚禁彼得的监门,把逼害他的骄傲暴君打下宝座,使他断气,祂今天正在等候在这末後的基督教黄金时代行极大的奇事,显出祂恩典的权能。哦!我们要耶和华的刀!我们要的是支取神能力的信心。我们要看见有人见证祂的应许说:「当将你的事交托耶和华,并倚靠祂,祂就必成全。」(诗三十七5)

争战的刀
   同时还有「基甸的刀」。在人方面不仅当有信靠,也应当有顺服。所以基甸自己必须向神真诚顺服,他的三百个勇士,必顺编排和准备妥当,他们必须紧紧跟随他,如同他跟随耶和华一样;因为他的命令是紧急而有权力「你们要看我行事;我怎样行,你们也要怎样行。」一切行动必须绝对一致和准确。我们要作的事并不多,但是凡祂所扮咐我们的,我们必须作,并且要完全照祂所吩咐的去作。就到後来,战争胜利了,战局转变过来以後,还有必须作的事。敌人必须及时追赶;战争要取得完全的胜利;退走的敌人要在约但河口截住他们,那些在前一天被拒绝的人,就是因喝水试验而被遣散的九千七百人,现在许可他们来参加截住敌人,把他们杀尽。因此,每一个人都有他一分当作的事。
    这是基甸所表显的,这也是我们在传福音事工上要效法的。神教训我们要信靠祂,好像一切都决定於祂,又教我们要顺服,好像一切都决定於我们。



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 楼主| 发表于 2014-2-25 23:16:09 | 显示全部楼层
第六篇 弃绝自己和高举自己

    「现在活着的,不再是我,乃是基督在我里面活着。」(加二20)
    「你们要谨慎,若相咬相吞,只怕要彼此消灭了。」(加二15)
    「以色列人对基甸说:愿你和你的儿孙管理我们。基甸说:我不管理你们,我的儿子也不管理你们,惟有耶和华管理你们。」(士八22-23)。
「有一时树木要膏立一树为王¨¨¨。」(士九8-15)


    这几段经文构成一幅代表人类属己的天性,和恶劣倾向特别迫真的混合图画。

弃绝自己
在基甸生命的末後一章,显得十分美好。当他大大战胜,并且照着世界的看法,他应当配得作王的时候,他靠着神的恩典和谦卑拒绝作王; 因此他保持始终一贯的美好生命。他在起初是一无所有,而最後是弃绝自己。有许多具有美丽生命的人,在起初是很辉煌,当神祝福他们以後,他们就把神所祝福的一切荣耀归为己有,到最後,是自满和属肉体的骄傲。
扫罗在开始之时,很明显的自己谦卑,藏躲在器具中,但是扫罗最後变成一个骄傲的王,并成为羞辱的失败和无可挽救的毁灭之鉴戒。有好些很好的基督教事工往往也是这样,当它在软弱和倚靠神之时很蒙祝福,但到後来兴盛而有成就之时很容易流於自满,而最後结局是顺从世界和自私自利。这是每一时代教会腐化的根源。彼得倒钉十字架,传到後来竟成为教皇彼得,继又产生基督教的君王。在教皇制度以後有教长制度,也是一样的败坏。
现今教会监督的骄傲,以千奇百怪的花样,使基督教的圣洁和超然,受可怕的威胁。一种民主式的政府,并不会把人从自私的权势中拯救出来。要求社会上优越地位的作风,政治上的领袖主义,以及发展个人的野心,这些东西已渗入所有教会的机构和社交的生活里面,教会因主的门徒的争执,谁是最大,便失去了力量。基督对这个问题的答覆永远是简单而清楚的:「你们中间谁愿为大,就必作你们的用人,谁愿为首,就必作你们的仆人。」(太二十26-27)
今天最要紧的事,就是对付门徒的野心,争取比别人优越的地位。没有一个有智慧的教会工人愿意在他的工作上太显露他自己,以及企求他自己要达到成功的目的。神并不要教皇那样的人物,不管他们是坐在凯撒的宝座上,或圣彼得的宫廷丶或圣公会主教的座位丶或作为救世军的独裁者丶或作为宣道会的领袖。让我们以那简单的使徒规范作为我们能力的秘诀:「只有一位是你们的主,你们都是弟兄」,「各人要看别人比自己强」。

自我的高举
     我们看见基甸的弃绝自己,不久我们便看见他的儿子和他恰恰相反。「亚比米勒」的故事和「约坦」的比喻,留下不灭的教训,永远作为自私者迅速毁灭的写照。亚比米勒是基甸的私生子,是一个示剑的女人所生的。他似乎都受了家庭的迫逐,逃到示剑和他母亲的亲人同住。基甸另外七十个儿子,是住在他们父亲的本城俄弗拉。
基甸死了以後,亚比米勒受自私野心的驱使,利用他同族兄弟示剑人妒忌别族的心理,鼓励示剑人加人他的革命行动,并且拥他作王。他和魔鬼携起手来。从巴力比利的庙中取出银子,雇用了一班匪徒作为他的核心军队。带着这班人,他突然袭击他父亲的家,并把所有的兄弟全部杀掉,只剩下约坦一个得逃走。於是他自己宣告作王,并且召集所有的示剑人公开为他加冕。
在那历史上有名的以巴路和基利心两山中间的山谷中,举行炫耀的登极典礼,突然间约坦出现在那高约八百英尺的悬岩上,同他们说出那惊人的寓言「荆棘作王」,这突然的出现和奇异辛辣讽刺的信息,使全会众和国王大大惊骇。他们都能明白这是怎麽一件事。说完了话约坦,又忽然退入山林深处不见了。
    约坦的寓言立刻就要成为事实。它在话语上暴露了自私的卑鄙,和属肉体的罪恶,同时它一丝不误地指出即将发生的不良结果。
     亚比米勒的事业到後来的确遭遇不良的结果,经过三年表面上的平静和些少德政的表现,终於看见咒诅开始来临,和预言得着应验。亚比米勒和他的示剑朋友渐渐由疏远而至彼此猜忌丶仇恨,於是以叛逆还叛逆丶以仇恨对仇恨,直到最後仇恨达至极点,示剑人起来背叛亚比米勒。这样就引起了战争,示剑人被杀死好几千,他们的城市被荡平,剩下的居民又遭放火烧城并残暴的屠杀,他们的营垒成为废墟。亚比米勒继续用刀剑火攻进迫他的敌人,最後把他们困在提备斯的营楼,在那里有一个爱国的妇人向他掷一块磨石,打破他的脑骨,便结果了他的性命,使他也受到他自己所施於许多人的报应,果真从亚比米勒的荆棘中有火出来,烧掉示剑人,而且最後那火也烧了亚比米勒自己。
    这故事的教训是丰富的,多方面的,也是极其生动的。

肉体血气
    第一丶我们看自高自大的根源。这是从血气产生出来的,就像亚比米勒是示剑的怪女人所生的一样。「己」有各样样式,无论它是如何巧妙和披着假装,它总是天然肉体所结出来的果子,而且它就是罪恶的根源和中心。我们只把犯罪的行为习惯或嗜好除掉,是无济於事的,除非我们把罪恶的真正中心,就是我们属己的生命打掉,因为我们的「自我」被高举作王,因此使每一件事都受我们自己的意志丶与趣或荣誉所支配。

人的自私心
    第二丶属己的生命是利用别人的自私心而生存,因为他们有此同样的心,它就用来满足它的目的。亚比米勒藉看种族和血统的关系而向示剑人求助,以他们自己的利益为饵,劝诱他们和他合作。因此自高自大心如同螂蛛网那样的线轮,和别人的自私心交织在一起,直到後来手拉着手,使成千个自我利益的线轮绞合在一起,结成政治的党派丶商业的专营丶犯罪的盟党,以及那些歹徒的会社等等。这些组织构成大部分人类的社会。每一个人都因为他自己的自私而和别人结成一起,受别人束缚,若是有谁最懂得玩弄别人自私的心理,他可以支配别人的一切,结果撒但高高坐在众人之上,管辖一切。所以当你看见一个人在利用别人的自私心之时,你可以确定这个人,他自己就是自私鬼的化身。

属魔鬼的
    第三丶我们看见属己的生命是和撒但同夥。亚比米勒到偶像的居所,从巴力庙中取出财物供给他作不圣洁的战争费用。魔鬼常常准备资金来执行人类任何自私的计划。它在自私的事业和罪恶的专营方面是一个顶慷慨的投资者。布道团体濒临破产,可以置之不顾,但是很容易为政治运动和威士忌酒公司而筹到资金。每天有好几百万元的金钱作为撒但的投资和罪恶营业社团的费用。魔鬼和神一样也有它的势力范围,那纵身投入撒但掌握的人,会有大量的资本等候他使用,并且会惊奇自己意外的成就。

被利用的工具
    第四丶魔鬼不但供给钱财,它也供给可用的人。所以亚比米勒不久找到一大班匪徒准备跟从他,听他的指挥。可叹!这样的人直到如今还是非常之多;他们蜂拥在每一个角落等候有人雇请他们。他们增加起来,动辄成千人,而且在任何地方,他们人数和我们为主寻找自愿献己的人比较起来是百与一之比。他们就是现代社会的致命伤,有一天他们将如同凡得尔人(Vandals)那样兴起无数万,把古老的罗马帝国吞灭了,在大灾难的黑暗的日子,他们会替撒但占领这个世界。自私永远以他们为宠儿,而且好些事情有些人目己所不肯作的,他们就让这一班巴力之子来作。
有许多人坐在高贵的座位上,带着羊皮手套,有斯文的仪表,也许从来没有流过别人一滴血,也没有叫他们的手和脚沾染粗鄙的罪行;但是他们同样的是凶手和罪犯,他们从来不迟疑用最卑鄙的工具来达到他们的目的,他们有一天会像大卫那样被神指证於别人的罪上有分,而显出他们血腥的手和猩狞的脸。

残暴成性
    第五丶其次我们看见属己的生命露出它的本相,并且沉溺在残酷的深渊中。要达到它的目的,亚比米勒不惜他的手染红他自己兄弟的血才肯罢休,就是他自己父亲的儿子,六十九人,那些从小和他一起玩耍的孩子,一旦被他屠杀在一块石头上,那块石头於五十年前天使曾经在那里收纳基甸的燔祭。
亚比米勒在他开始之时,或没有存着杀害兄弟的思想;但是在那时候他是一样的犯凶杀之罪。当一个强盗走进他要抢劫的人家之时,他直接的目标并非在於杀害人命,但是他随带武器以防万一,如果为看要达成他的计划,或需要保卫他自己之时,他就不惜出此一手。因此我们开始走向自私和犯罪之路的时候,只有靠神的怜悯,能使我们回头,不然,必至走到罪恶的极端。

自私的浅见
  第六丶我们看见属己生命的愚拙和浅见。约坦在他美好的寓言「荆棘作王」中,把这一切形容得极其生动。橄榄树不愿作王,是因为觉得要放弃它有肥汁的果子,去交换飘飘在众树之上的虚荣,实在太不上算。无花果树也不愿要那一种虚荣,而失掉它所能结出甜美的果子。葡萄树很理智,它不肯牺牲甜美的果子和使神和人喜乐的新酒,以换在众树之中短暂的优越地位。惟一可以找到愿意考虑作王的树,就是一株小小的荆棘。它既没有可牺牲的果子,也没有花朵可损失,在它的生命中除了给别人痛苦和拦阻以外,别无其他正经的事。
因此荆棘和众树磋商,要受膏作他们的王。它对於他们来请求它作王的诚意表示多少谦抑的惊愕和怀疑,几乎要对他们说:如果他们去过别的地方商量此事准定不会到它那里,但到後存心讽刺,又加上一句说:「你们若诚诚实实的膏我为王,就要投在我的荫下。」(士九15)「荆棘」的意思就是说公事要公办,如果要叫它作王,它坚持所有其他的树木要屈服在它那有刺的王杖之下,若是荆棘也会笑,这笑一定是在它提到它自己「树荫」的那一会儿,接着它又加上一句更郑重的话说:「不然」,这时候它把老实的思想和存心露出来:「愿火从荆棘里出来,烧灭利巴嫩的香柏。」(士九15)
    现在再回到我们的本题。我们看看橄榄树丶无花果树和葡萄树对於称霸作王的与趣何等的冷淡。他们都有更美好的事要作,比较统治别人更好,他们要造福於人,要结甜美果子,有服事人的任务。一个被圣灵所膏的人,有基督的甘甜和慈爱,为神为人结果子,就不要追求高举自己。虚荣永远不能满足人类的心;因神而有的喜乐,圣灵所赐的富足,以及我们在耶稣脚前所能得着的安息,这一切绝不能以虚空和骄傲来代替。一种服事别人的圣善生活比较从别人身上接受并寻求荣誉更要喜乐得多。
    我们不要太愚昧,像荆棘那样追求虚荣而把我们的生命浪费了。作社会杰出的人物,所得着的,不过是一颗破碎的心。那些野心的政治领袖,时刻都在为自己堆积因雄心受挫折而得到的失望丶痛苦,此外还要受良心审判,和伸冤之神所给他们的咒诅。神造我们是为看他自己并且从事於爱的工作。我们要谨慎不给那败坏的「己」留一点地步,它只是从撒但的源头生长出来的一枝苗木。它具有荆棘的天性,它已成为我们和每一个人的咒诅。

治死己的生命
    第七丶我们看见属己生命所结出来的恶果,它支配了别人的命运,然後转过来叫自己毁灭。亚比米勒的生命是约坦的寓言的应验,有一小段的时间,荆棘显出似乎和一棵橄榄树和无花果树一样。这时候它的刺还末十分长成。
有三年的时间,亚比米勒似乎作得相当的好。所以「己」有一阵时候会把它的螫藏起来,而且在它那彬彬有礼和胜利的微笑掩饰之下,几乎如同一个天使;但是一到考验来临,那套鞘的利爪就露出来,於是本来沉睡的蛇醒来伸出有毒的整,那些示剑的人,庇护一条蛇在他们胸怀之中,这条蛇把他们咬死。这是一幅多麽可怖的叛逆和毁灭的图画!亚比米勒开始压迫示剑人,於是示剑人企图推翻亚比米勒,结果因他转过来报复,使他们被消灭,而最後他自己也被报应的巨轮转过来消灭了。
    使徒保罗的话,显得何等真实:「你们要谨慎,若相咬相吞,只怕要彼此消灭了。」(加五15)一颗自私的心,对每一个人是一种痛苦,而最後是自己的莫大祸患。正像蝎子一样,它一生都是刺伤别人,到最後一刹那,它集中一切力量,猛刺自己一下就死了。正如许多女人破坏了别人的荣誉和圣洁,到後来自己坠入黑暗的深渊去。许多男人逞着自私和残忍的心,诱害纯洁无罪的人,到後来自己也受到犯罪的报应。
自私心不可能使任何人有快乐,更不可能使有自私心的人快乐。它的本性是和荆棘一样,它唯一的结局是爆裂的刺和化为乌有的火焰。老伊索在他有教训意义的寓言中,把它的真实性格描写得很好,说有一只狐狸从一块悬崖上跌下来,它抓住一棵荆棘,藉以减轻下坠之势,结果发现被荆棘刺伤比他跌伤更甚,它对荆棘发怒,表示不满,并且责备它太诡诈残忍。那荆棘就老实地回答它说:「你不知道我一生的任务,就是要抓住别人。任何人抓住我,岂能有好处呢。」
    哦!巴不得神开我们的眼睛,使我们看见自私的恶果。如果在我们里面有一样东西要追求尊贵和荣耀的话,这就是一棵荆棘,这只是给我们带来愁苦和审判的烈火。我们要弃绝它,单要追求神恩惠的生命,并从事那甜蜜而有属天喜乐的圣善事工,求得丰盛的奖赏。
    我们究竟要如何才能从自私的咒诅中得拯救呢?让我们看两幅图画:

伊甸园的咒诅
    让我们回头看伊甸园的门口,看看那棵荆棘,阿呀!那就是我们受咒诅的象徵;是罪恶的果子;是人类悲惨坠落的头一样产物:「地必给你长出荆棘和蒺藜来,直到你归了土,因为你是从土而出的。」(创三18-19)因此荆棘长出来作为人类犯罪和神咒诅的一种代表物。我们岂可把它立为我们的王呢?撒但本身的坠落就是从自私和骄傲开始的,我们岂可和它携手呢?哦!我们岂不应背向荆棘而盼望神的乐园当中的那棵生命树麽?

加略的十字架
    现今让我们注视到加略山。那是甚麽东西刺伤我们救主的前额,祂慈爱的面被甚麽东西刺伤呢?阿呀!原来还是那棵老荆棘;因祂所戴的冠冕是荆棘编成的。那些涂污祂面的血点,以及混合看血滴从祂两颊流下来的眼泪,是为何而流呢?唉!那就是代表己自私心的荆棘;那就是己骄傲的刺裂的!原来就是这个自私的「老我」。己生命不仅把我的同工朋友压伤了,甚至把我的主也杀害了。祂死不仅是为我们的罪,也是为我们的自私心,我们也要那样和祂一同钉在十字架。
    哦!这就是制胜自己的秘诀:「因我们想一人既替众人死,众人就都死了。并且祂替众人死是叫那些活着的人不再为自己活,乃为替他们死而复活的主活。」(林後五14-15)
    於是我把这张图翻过来,我从祂的荆棘冠冕之中,看见满有盼望的启示。我看见我自私心的刺和荆棘连在祂的十字架上,我就知道我自己以及我的罪都已经死了。以前的那个旧人,到如今已经没有了;我已经将他和我的主同钉十字架。他如今在我的救赎主那垂下的头上面挂着。我是由神而生的一个新人,与复活的基督联合在一起;不再是我,乃是基督在我里面活着。而且现在我的地位是像基督那样活出一种有舍己之爱的生命,弃绝一切的地位,所求的只是服事人和带祝福给别人。
赐福的主阿!求你帮助我们永远如此得胜,并且求你住在我们里面,而不再是我们,使我们真能实现这句话:「不再是我,乃是基督在我里面活着。」(加二20)

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 楼主| 发表于 2014-3-20 21:39:09 | 显示全部楼层
第七篇 伟人耶弗他--尽忠到底的信心

     「好!你这又良善又忠心的仆人。」(太二十五21;士十一30-36)
   「耶弗他」的故事,很有力地说明了神行事的两个重要原则:第一个就是神使用那些被人厌恶的,为要废掉那有的,使一切有血气的,在神面前一个也不能自夸。第二个是神要用那些能信靠祂的人,和那些能为祂所信任的人。

他的出生
    耶弗他生下来是一个不幸的孩子。他自己没有过失,但在他的生命中却印了邪恶的伤痕,因他是一个可怜的私生子,被抛弃,受他兄弟的鄙视丶受家庭的弃绝,使他乞怜於冷酷无情的世界。在极多的人,这种命运会产生一种厌世观念和痛苦心情,而且常常变成硬心残忍丶不信和不敬虔的人。
    人会很自然地说:「奋斗有甚广用?每一件事和每一个人都是和我作对;连苍天都是仇视我,若不是根本没有神,就是神对我没有分;宗教是为了幸运和受宠的人而设的。我是一个生不逢辰的孩子,既然每一个人都和我作对,我也要和每一个人作对,除非是那些可以被我利用发展我利益的人。」这是没有神恩典的人类所表显自然的性格;但是恩典常是超然,不给天然法则所管制。
因此在耶弗他的事上,我们看见一个羞辱和错误行为的产儿竟然冲破不利环境的压迫,成为强壮高贵的人物,并且从那些威胁他要压倒他的困难中锻炼力量而得着成功。这并非由於耶弗他个人的性格使然,乃是无疑地出於神的恩典,因为我们看见耶弗他乃是一个十分敬虔,而且对神极其忠实的人。
    他的生活很像例外的一个人,就如我们在历代志中所读到的「雅比斯」的生活。「雅比斯」的名字表明「痛苦」,他生下来是个枯萎的胎儿,所以他母亲给他起名「雅比斯」,表明他使母亲受了痛苦。因此雅比斯从生下来就被认为毫无用处的婴孩,但是到他年长知道思想和祷告之时,他从他的苦境中起来归向神,於是我们在这圣经中辉煌的一章,看见关於他的事:「雅比斯求告以色列的神说:甚愿你赐福与我,扩张我的境界,常与我同在,保佑我不遭患难丶不受艰苦。」并且加上一句话说:「神就应允他所求的」。
    耶弗他也是这样;当一切人都弃绝他的时候 ,神把他提拔起来,并且他信靠神,对於苦待他的那些人,以德报怨,给他们带来一个祝福,以报答他们加於他的咒诅,这便作为他对於他们光荣的报复。
在他给他的逃亡地所起的名字中,我们可以稍为了解一点他的性格。他称之为「陀伯地」。
「陀伯」是「好」的意思,这不过是耶弗他生命一句的缩影。
   在後来的希伯来历史中,我们读到另一个人,把所罗门所给他的一块地起名叫「迦步勒」,「迦步勒」的意思是「不满意」。可怜的希兰,从以不满的灰色眼光看他的土地,於是一切都是灰色的,但是耶弗他在信心和盼望的美好亮光中看他的土地,觉得一切都是光明的。
    亲爱的弟兄姊妹!神要祂的子民脱离愁苦,如同脱离罪恶一样。以色列人在旷野长久可悲的失败,都是起於不满意的心情,以及所发出「我们从前怎样」的怨言。他们并没有率直的发怨言,可是他们埋怨着说:「我们从前怎样」。从这一点开始,他们渐渐走到反叛和受审判的地步,失去迦南美地,并且被神咒诅。在灰暗愁苦和不满的心理中,有一种有害而不健全的感触,像实际的罪一样,足以玷污我们的心灵。它会使整个灵性生活的热度降低,并且危害到信心和爱心的生长。
一阵佛洛依德(FIorida)的寒流,可以毁坏好几年桔子的收成,而一点点有害和自私的忧愁,也会压低我们自己的灵性,并且使每一个和我们来往的人受压制,使整个喜乐的基督徒团体的热度降低下去。让我们常常居住在陀伯地,接受祂救赎恩典的丰满福分,祂不单是担当我们的罪孽和疾病,祂也担当我们的愁苦。

耶弗他的名字
    「耶弗他」自己的名字,也是具有重要的意义。它的意思是「神开路」,无疑的这是表明他仰望耶和华为他开路,并且除去他面前的一切困难和试验,直到使亚割谷变为指望之门,并且使愁苦的荆棘疾蒺藜,变成得胜的番石榴和棕树。
    其次我们看见耶弗他的周围,并非一班有利的人。圣经描写这一班人是「无用之徒」(中文圣经译为「匪徒」),他们是社会的弃儿,如用废物一样,被抛入生命的洪流中。他们很自然地被一个强有力的中心人物,像耶弗他所吸集在一起。但像这样的夥伴,有何助於卓越人物的发展?
    我们常常听见,许多人埋怨别人引他们作错的事情。然而在圣经故事中,我们却看见许多属神的伟人,是从和他们性情不相投的人群中磨炼出来的。约瑟因着苦难使他模成一个有属灵品格的人。大卫在他被扫罗追赶的那些中间,被以色列中罪犯和亡命之徒所包围,但是由於他是有属灵分量的,并靠着神的恩典,终於使那些人成为他的尊贵勇士和朋友,後来作了他国中的封臣。
照样,主耶稣拣选我们这一群贫穷而无用的罪人,被世人所鄙视的,藉看祂恩典的能力,祂要模成我们像祂自己,又赐我们披戴祂的荣耀。所以当我们被抛弃在一群恶人团体之中的时候,我们就要爱他们丶改变他们,不是让他们把我们拉下去,乃是我们把他们拉上来,进到祝福的地位,就是到神所召我们的地位,使我们成为黑暗世界里的光,在围绕我们的黑暗中,照得更明亮。
据说在英国有一个很好的卫理公会,传道人因为在街上布道被捉入监去。他在监牢里大声的祷告,使监狱当局听见,终於乐意的把他释放出去。再没有任何的地方,也没有任何的团体,我们不可以活出基督的生命和接受祂活在我们里面的荣耀。无论任何太深的罪恶丶任何最大的忧愁,祂都能拯救我们出来,把我们的愁苦,化为喜乐,我们的咒诅化为祝福。
    直到现在,祂还是使用那「世上卑贱的,被人厌恶的,以及那无有的,为要废掉那有的。」 (林前一28)因此有一天,时候来到,耶弗他的兄弟们乐意来请求他作他们的拯救者。耶弗他有属灵的品格,是以德报怨,去搭救那些曾鄙视他的人。这是神喜爱为我们辩明的一种方式--使我们成为那些恨恶和错待我们者的祝福;祂的应许说:「我要使他们来在你脚前下拜,也使他们知道我是已经爱你了。」

他的信心
    当耶弗他答应他们要求来帮助他们的时候,在他的言语和行为中,我们看他有敬虔和有信心的。圣经明显地告诉我们:他对於自己的百姓所说的一切话,是「陈明在耶和华面前」。他说话如同站在耶和华面前;所以当他打发使者答覆亚们王的时候,他是藉看信心对他们说话。他驳斥他们宣称的事实,说他们从前如何在旷野对待以色列人,逼使两方对立,以至争战,然後神如何把他们的土地取来给祂自己的子民,并且击杀他们的巨王噩和西宏。
如今耶弗他再把那战事对耶和华诉说:并且奉耶和华神的名去和仇敌争战。这战争不是他的,乃是神的战争,这样的信心永不至羞愧。不久耶弗他便大大杀败他的仇敌,得胜回来。他的国家得了拯救,他的话得着事实的证明,他的仇敌被消灭了。

他的忠实
     可是在耶弗他的身上,我们还看见一个教训,不仅是最高信心的教训,而且有卓绝忠实的教训。在危急的时候,他曾向耶和华许一个誓愿,说:当他得胜回来之时,无论甚麽人先出来迎接他的就必归於神,并且献上为燔祭。当他大大得胜,在举国欢呼声中回来的时候,他到了自己的家,首先出来迎接的是他的美丽女儿,他想起他的誓愿,觉得一阵感情上的伤痛。但是他对於履行誓愿的坚定意志和至高目的,并没有半点游移,而那可爱的女孩子,也没有一次对於临到她的牺牲表示畏缩,她表现出更高的生命,和她父亲站在一起,请求他应当彻底履行誓愿,他们二人对於誓约之神,一同忠实到底。
他的誓愿
    有许多人讨论到耶弗他的誓愿,真正的意思,以及耶弗他的女儿真正的命运;可是一个没有成见的读者,有许多经文和句法足以确证耶弗他所许下的愿,并不是一种实际的燔祭,而且那个美丽的孩子,并不是像亚们人祭祀火神那样把她杀死在祭坛,乃是她的全部新鲜而纯洁的生命,奉献作为活祭,和世人分别出来事奉耶和华。
    在申命记第十八章中,我们看见神对以色列人最严重的警告,不许效法亚们人的残忍和可憎恶的风俗把人献为火祭。如今这些亚们人,就是耶弗他前去和他们争战的仇敌,而且耶弗他是个事奉耶和华的敬虔人,他一定熟悉申命记的诫命律例。因此,若是他直接违背这些严重的命令,那麽他的一切品格都成为虚假,并且他因耶和华的名而得胜也失去了意义。
    再有一层,在出埃及记第十二章中很清楚的教训说:所有以色列人的长子都要算是属神的,因此要像埃及人的长子那样担当死亡。但是他们的性命,并不是真的要取去,乃是藉羔羊的血赎了他们,逾越节羔羊被献上,就是为了代替希伯来人长子的性命,这些长子的性命,仍然完全属於神,要献给神作为活的事奉,此种事奉就是利未全支派所代表的。因此之故,利未人被分别出来,担任事奉神的工作来代替以色列人的长子。
一个活祭
这一切很明显是教训我们说神向祂的百姓所要的,不是一种死的身体,乃是一种「活祭」,为神而活,实际上是比为神而死更不容易的事。要在世上活五十年忍受误会丶痛苦和试探,实在要比一下子投身参战,作慷慨牺牲,需要更多心灵和道德的力量。耶弗他的女儿,要是死於春暖花开之际,夹在宗教仪式的歌声中,以及那些爱她的人,为她流泪赞扬她,把她的名字永远铭记在心中,当是比较容易的事。
然而她是要脱离人类社会的快乐圈子,舍下年青人的一切美梦,丢弃家庭和朋友的乐趣,去作一个隐居者,单独为神而活,放弃每一个希伯来女子最美好的盼望,不仅是作母亲的盼望,乃是为应许的基督的母亲的盼望;同时她是独生女,她的父亲和她顶乐意得着一个儿子来分享他荣誉丶继承他权柄丶延续他名字,如今这个愿望也牺牲了。这一切的意思,都包括在她奉献之内。这是她所作的牺牲。因此我们没有读到圣经记载说:她去为她死亡而哀哭,乃是说她去两个月为她终为「处女」而哀哭,就是说为了她自己生活的孤单的缘故,然後她乐意地把她的生命作为一种活祭献给神。
    如果必要的话,还有好些其他埋由,可以助证这段经文,作如此解释。只要很简单的看一个事实就够了,在第三十九节所指的事实,是将来的语气,那是说她终为处女,不是以前为处女。再看第四十节,在我们有一种圣经译本中,是说以色列女子每年去和耶弗他的女儿「谈话」四天;这已不需要再多的辩论。照我们现在的思路,我们足够得着所启示的教训,这教训就是对於神有无比而绝对的忠实。耶弗他是个能信靠神的人,他也是神可以信任的一个人。
    神一直要寻找像这样的人,而且神要把祂最大的工作和祂永远荣耀的责任放在这样的人身上。神要帮助我们每一个人成为这样的人,这就是诗人所说的:「他发了誓,虽然自己吃亏,也不更改」。

他的儿女
    这一段经文所给人的教训,对於年青人以及年老人是何等的亲切而且美丽。正如古时候以撒於亚伯拉罕在摩利亚山献祭之时,和他父亲一样有荣耀,所以我们对耶弗他表示钦敬之时,也不可忘记他女儿所作的牺牲。这可爱的孩子,具有单纯的心,把自己奉献了。愿神帮助效法她的姊妹们和跟从她脚踪的人,都像她那样忠实。
哦!亲爱的弟兄姊妹!不要等到你的意志消沉,你的年龄增长,以致青年火热的心冷淡下去,等到世界把你丢下了,到那时候才肯为神,乃要在花儿盛开,福杯满溢,心中为看地上的爱情喜乐和盼望而跳跃之时,这才是最美好最有智慧,也是最少见的,把一切倾倒在祂的脚前,如同马利亚那样,把她的香膏倒在祂的头上,到有一天要在那永存美地的欢呼快乐声中收回更多,在那里凡是为看爱祂而舍弃朋友丶钱财和一切光明希望的人,要赚一百倍,并且他们要为看效法祂的生活,和明白祂的大爱,而有更大的喜乐。

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 楼主| 发表于 2014-4-2 21:30:15 | 显示全部楼层
第八篇 参孙的教训--分别为圣

     「你们务要从他们中间出来,与他们分别,不要沾不洁净的物,我就收纳你们。」(林後六17;参士十三16)
   「参孙」的故事,是前面经题最好的说明。参孙悲惨的结局,这表象在尼布甲尼撒的梦中,可以看见,就是铁和泥混合在一起,表明有一部分铁的力量,但不幸也有了泥的软弱。这就是参孙的故事所给人的教训--神的力量和人的软弱混合起来,超然的力量受到属世和沾染罪恶的拦阻。

看见异象
    参孙的故事列为士师时代末後记载的一段事情。他有敬虔的父母。耶和华向他们显现,应许要赐他们一个孩子,同时给他们最严肃的命令--他母亲在未生他以前,要照拿细耳人的律例分别为圣;使那孩子在他母亲胎中分别为圣归给神,并且从他一生下来就作一个「拿细耳人」。
拿细耳人
    到了时候,孩子果然生下来,并且遵照神的命令,细心将他养大。他的头发让它完全照天然生长。他禁绝清酒浓酒,并且过着一种禁欲和纯洁的生活。刚到成年的时候,神的灵开始在他身上运行,使他有非凡的体力。同时在他的生活中,开始有特别的试探--一种爱好放纵自己肉体的倾向,并且和非利士女子有不圣洁的来往。这事情最後作为网罗,使他一生趋於毁灭。

第一个错误
    他的第一个错误是爱上了亭拿的非利士女子,而且违反他父母的劝告和愿望,和她结婚。在去她家的途中,他作了生平头一件大事情--於树丛中杀死一只狮子。这次婚姻是个悲剧,结果使新妇和她全家被非利士人杀死,後来他向仇敌施行报复,用一群烧着尾巴的狐狸,把他们的禾稼都烧尽了。

他的失败
    二十年之久,他成为他的仇敌所畏惧的人。他常到他们的城市和乡村,不时和他们的妇女有可疑的来往,但是他们一直没有方法捉住他;直到最後,藉看大利拉作网罗,他竟轻率地爱她,并信任她,他受诱骗说破他能力的秘密,终於落入仇敌的手中,他们捆绑他,挖出他的眼睛,然後把它幽禁在一个孤单的地牢中,直到死为止。

他的得胜
    在监牢中,他为看他的罪和愚拙行为,深深痛悔,神垂听了他的祷告,并且赐他再有一次机会为神和他的国家施展大力,作为他一生悲剧的收场。正当他被带出来给非利士人戏耍的时候,他把整个游戏场拖倒,塌落下来,他和他的仇敌同归於尽,而他死时所杀的人,比他活着所杀的还多。
    他在犹太人历史中,作为一个极好的例子,说明神能怎样使用一个完全分别为圣的人,然而由於放纵自己和犯罪,仍能拦阻最荣耀的应许,和神最大恩典的作为。

更好的开始
    第一丶我们看见一个光明的开始,充满着荣耀的应许和成功的可能性。我们看见神拣选一个人,并且为他指出一种至高伟大的事业目标,又看见这一切竟被属世的情欲,自私和罪恶所拦阻,和破坏了。神还能再用甚麽表明祂的慈爱和恩惠的目的呢?祂两次於异象中显现,宣布参孙的出生,并且一再地在祂的仆人生命中彰显祖超然的能力。祂只要能找到一个顺服和忠实的器皿,便大可以成就祂的作为;然而这一切竟因祂所拣选祝福和使用的人对祂不顺服和愚昧受到破坏和拦阻。
    这是一件非常严肃和可怕的事。想到我们如何会阻挡神对於我们施慈爱的计划。哦!有的人是圣洁的父母所生出来的,有的人自幼享受种种属灵的交通,和敬虔的环境;有的人有一位会祷告的母亲,又有一位信靠神的父亲;有的人早年受全能者恩赐的眷顾,在内心感觉得神和你已有接触,而且听见神对你微声的呼召;请记住:在这一切事情以後,你仍有可能,因着你故意和愚昧,甚至破坏你自己的福气,终於听见你的主如此说:正如神曾对祂古时的百姓说过的话:「我多次愿意¨¨¨…只是你们不愿意。」(太二十三37)

分别为圣
    第二丶我们看见,如果我们要成为圣灵充满的器皿,和接受神最大赐福的器皿,我们需要一种分别为圣,和完全奉献的生活。依照摩西的律例,拿细耳人是过一种分别为圣的特别生活形式。他要从孩童时期开始分别出来,特别奉献给神,要和一切属世和肉体情欲隔绝。正如「祭司」代表「亲近神」的意思,「拿细耳人」和「利未人」是代表「分别为圣献给神」的意思。
    这乃是神整个救赎计划中最深远的法则。神早已定意要把一种特殊的百姓分别出来,归於祂自己。我们看神把亚伯丶挪亚丶亚伯拉罕丶以撒丶以色列族,以及基督的教会分别出来,可以知道祂的作法是如此,教会的意思就是被召出来的一般人,在希腊文「教会」(Ekklesia)就是「分别出来的人」。以往一切的失败和灾难的总原因,就是在这一点上人不能配合神的心意。
在洪水以前的可怕罪恶是由於圣洁的子民和这世界的百姓混杂,神的儿子和人的女子通婚。在现今的时代,同样的罪,必要产生,类似从前那样的恶果。教会和世界之间的界限逐渐地消失破坏了,最终的结果是造成如同挪亚的日子那样可怕的现象,使这世界招致再一次大灾祸,不是洪水的灾祸,乃是烈火要来把不敬虔的族类统统除灭。
神所要的,是分别为圣的器皿。祂绝不能从魔鬼的杯中取饮。我们不仅要属於祂,而且要单独属於祂,带着祂惟一的印记,成为祂特别拣选的百姓。咳!你们这些挂着耶稣的名,又和世界嬉戏的人们,你们贪图世界的重视,不惜和世界的子民互相通婚,允许世界侵犯基督的教会,又假藉宗教的美名把神的圣所变成社交接待所,有时甚至摆出普通戏院都不屑作的猥亵展览,你们无异是在那里打开将来审判的洪水闸门;你们把基督的身体涂染大麻疯的毒菌,你们使一切属灵生命和力量的泉源变为枯乾;你们正在蹈了参孙的覆辙,结果只有和他一样--眼瞎丶被捆锁丶麻木和死亡。
「你们务要从他们中间出来,与他们分别,不要沾不洁净的物,我就收纳你们。我要作你们的父,你们要作我的儿女。这是全能的主说的。」(林後六17-18)

神赐人非常的能力
    第三丶在参孙的事上,我们看见神能使一个分别为圣的身体,有超然的能力。参孙并不是一个生理上的巨人;至少我们没有理由可以想像他是巨人。非利士人不明白他的超然能力从何而来。假如他是个像噩丶或西宏丶或歌利亚那样的人,躯干魁梧奇伟,他们必很容易想到他能力的秘诀,但是他似乎只是平常人那样的仪表,而他的力量竟完全超过常人。这并不是由於筋肉和骨节而来的,乃是因为有神的灵在他身上。使他全身充满着神的能力。正如电线被电流通过的时候,它里面具有由电池发出的全部能力,能把一间大工厂的笨重轮子转动起来,同样的,一个人的身体,若被圣灵所占有,最软弱的人能像大卫那样勇猛,而大卫就能像神的天使那样有能力。
    大卫能作出许多伟大的事业,无疑的是完全由於从耶和华那里赐给他身体的力量。他的争战都是信心的争战,他能实在的说:「他教导我的手能以争战,甚至我的膀臂能开铜弓。」我们看见过魔鬼有时附在一个人身上,使一个癫狂的人有十几个人的力量,圣灵岂不是也能照样给一个普通人的膀臂以巨大的力量麽?
    所以参孙能够撕断狮子的牙床,如同撕裂一只羔羊一样,把几吨重的加萨城门扇扛在肩上走十英里路,到希伯仑,又把支持那大戏院的柱子抱起来,用膀臂把那座房子拆为粉碎。
    照样的,神如今还能将祂的力量放在人的身上,如果这人完全分别为圣归祂。祂能使人有抵抗疾病的权力,可以胜过有毒瘴的气候,能忍受艰难和痛苦,而且能够一生像摩西那样力量不衰退,直到终生的工作完毕为止。在这末後的日子,圣灵为那些分别归神的人预备有这种的力量,这是基督救赎工作所成就的一部分,就是我们和祂复活与升天的能力联合。若是我们没有任何东西阻挡祂那无限量的生命和能力,祂就住在我们里面,使我们知道祂向我们所显的能力何等浩大:「就是照着祂在基督身上所运行的大能大力,使祂从死裹复活,叫祂在天上坐在自己的右边。」(弗一20)
    参孙的事,不仅是身体能力的一个例证,同时也是神在环境和生命的需要方面能惠助我们一个好例证。当他用一块驴腮骨杀死一千非利士人以後,他口喝到极点,就求告耶和华。神就为他开一口水泉,让他喝得足够。至今人还可以在一切生命的危险遭遇中,凭着信心求全能的神插手相助。
在我们方面有圣灵住在我们里面,作为一切我们所需要的恩典源头,而在神方面有他儿子在父神的右边,正统管看宇宙的一切。祂曾对祂的门徒如此说:「天上地下所有的权柄,都赐给我了¨¨¨我就常与你们同在,直到世界的末了。」(太二十八18-0)这一位有权能的基督,能够成就任何为我们真正需要的事,这是照着祂向我们所定的目的以及他所交付我们的工作。我们能否证明主耶稣的名具有一切权能,并且被圣灵充满的生命确有一切的能力呢?

触摸属世的罪恶
    第四丶我们看见因触摸属世的罪恶使生活枯萎下去。罪恶的毒是渐渐地渗入参孙的生命中;他是渐渐地让试探的网罗来缠绕他,直到最後他成为被捆绑无援助的俘掳,落在他仇敌的手中。
    首先是偶入仇敌的地方。他并没有必须的事要去亭拿,除非是神差派他作战士或作一个审判的士师,他可以去;但是他竟自去了,於是他就看见女子,後来他爱上她,後来他对她迷恋起来,再後来他不听从父母的劝阻,最後他踏上致命的一步,竟让他的生命和他仇敌的女子相连在一起。
然而神并没有立刻丢弃他。祂一次又一次向祂的仆人显出能力,经过了二十年之久,帮助他脱离各样困难危险,无疑地,祂常常在心灵裹向他说话,警告他避开危险和愚昧的事。但是参孙仍然走那放纵肉体的道路,正如我们常常经历的那样,掉在情欲的泥沼中,越陷越深,直到最後我们看到他在加萨一个妓女家中,至终我们看他在梭烈谷睡在大利拉的膝上,这大利拉正是代表属世的欢乐和贪色放荡的罪恶。     这一个坏女人,是撒但试探人的杰作,受了神和参孙的仇敌之怂恿,要找出他能力的秘密。他们说定给她三千块钱作贿赂,这数目在那时候,等於现在十倍的价值。这可以使她得到富裕的生活和很大的荣誉。於是她为这个出卖她自己,并且决心叫孙也出卖他自己。她运用狡猾的天才和女性的乞求,天天要他把秘密告诉她,最後说到他该拿出高贵的天性,激起他慷慨的冲动,诉诸他的爱情,她对他说:如果他真的爱她,就应当毫无隐瞒的信任她。
    唉!到最後他的心把他出卖了!亲爱的弟兄姊妹!也许你想你不觉得有甚麽大的错误。你从没有存心要牺牲你的教条丶你的道德丶你的良心,但是别人已把你卖去了。你太信任别人,以至於受一时的冲动,使你成为矢丧的人。可怜的参孙,就是如此跌倒了。失群羊常常是这样走入迷途。这简直是一只愚拙的羊。它到处乱走,把路忘记了,它在路上嬉戏,终於灭亡了。

犯罪作恶本无心
都因一时失主张
    唉!看参孙最後的试探,和致命的错误是多麽的悲惨!魔鬼的利爪,摸看他的心,一步紧过一步,直到最後偷得他的秘密,并且扑灭他的性命。他知道有危险,而他却以此为戏耍,一天又一天与危险相近,但仍守住堡垒,然而让敌人进前一步更近一步,先是告诉她,人若用未乾的青绳子捆绑他,他就软弱像别人一样;不久她显露她的真实品格,当她叫他残暴的仇敌来的时候,他该已看到在他所宠爱的人心里有鬼作怪,他知道立刻地跳起来,把捆绑他的绳子挣断,把敌人从惊慌中赶跑,但他却不晓得脱离那女人。第二次他告诉她,若用没有使过的新绳捆绑他,他就软弱像别人一样。
後来在试验的时候,他又把绳子挣断了,於是她倒在他面前呜呜地哭着。说他并不爱她,并且求他要信任她;後来他的心被感动了,唉!他已经走到最危险的悬崖边沿了!当他把拿细耳的头发说出来的时候,使人听见都会战栗,他告诉她说:若将他的发绺和线纬同织,就可以捆绑他,使他没有办法;於是她将他的发络和纬线同织,缚成一个结,用蹶子钉牢。这一次她想可以捉着他,於是又一次埋伏人来捉拿他,又一次参孙从网罗的洞孔中溜脱了,可能他抓住蹶子,把他们打走。他如此逃脱,是何等的惊险阿!巴不得他接受这可怕的警告!
哦!巴不得他听从圣灵叩他心门之时的感动!但是一个女人的眼泪,和一个女人的苦求,终於征服了参孙自己脆弱的心。神长久忍耐已经到了尽头,不是在参孙连连得胜以後,乃是参孙一连串的失败,而不觉悟;而且这本来可以作为时代灯塔的人物,至此必须降为沉石和暗礁的浮标,用他来警告别人绝不可蹈他的覆辙。
所以到了最後,大能的勇士屈膝了;他投降了;他把秘密说了出来,无疑的他请求她作最庄严的保证。她一定起誓不把事情告诉别人。我们相信她必定是照他所要求的一切起誓保守他的秘密不至泄漏;但是事实却不如此。她使他沉睡,把他的头发剃掉;她把贿赂拿到手中,让仇敌进来捉拿他。参孙和从前一样起来,和先前几次那样摇动身体,他想还是和从前一样有力量。他不知道耶和华已经离开他了。可怕的演变至此结束。「私欲既怀了胎,就生出罪来,罪既长成,就生出死来。」(雅一15)

因果的报应
    第五丶参孙的报应是和他的罪一样的可怕。
    (1)他失去能力,灵性的麻木,常常跟着对试探屈服,以及和罪恶妥协以後。
    (2)其次他失去自由。他落在仇敌手中被捆绑,就毫无办法。当我们看人屈服一次,我们就没有力量不再屈服。我们的防卫力失去了:「神任凭存邪僻的心,行那些不合理的事。」(罗一 28)继续犯罪是最可怕的,它就是永远审判的一部刑罚。
    (3)他的眼目失明。当我们对罪恶和撒但屈服的时候,我们的仇敌就弄瞎我们的眼睛,於是我们再也不能分辨善与恶。我们先前其有认识神的至高和圣善旨意的良知,变成模糊不清,以至完全消失,於是我们落在黑暗中摸索,也不知道碰看甚麽而跌倒。
    (4)他成为供他仇敌戏耍和观赏之物,他们把他放在宴会上作为精彩节目,放在欢乐聚宴中供大众取笑,用它来称颂假神,并且羞辱他所爱的耶和华的名。参孙所受的刑罚中,最可怕的,就是听见仇敌欢呼夸耀大哀假神得胜,打败参孙和参孙的神,他的心中都知道这一切的羞辱都是他犯罪和愚拙而招来的,他原是奉差遣要在他人之上来荣耀神的名!

参孙的复兴
    最後悔改和痛悔终於来到,在羞辱捆锁和痛苦之中,参孙觉悟到他自己生命的意义,并且求神再给他一次机会,表示他的忠实。为了证明他的诚意,他愿在末了一次事奉中牺牲他自己的性命,於是他只求神让他为国家尽职,击灭敌人而死去。他就像那罗马的勇士穿着全副军装跳入城门前面的陷坑,但这任务除他以外没有别人能达到的,他又像那有顾职守的战士请求让他再一次率领决死队,以他血红手高举军旗冲入敌阵,牺牲他的性命。我们的工作若不是把生命放进去,决不会有甚麽价值,而且应当把一切都放手,即使神要我们的生命,也应当放手。以往参孙常是追求他肉体的快乐,但是现在,在最後的时候,参孙向自己死了,并且准备作出他毕生最伟大的奉献。
     神便照他的话再使用他,於是有一天正当他们度狂欢节的时候,成百成千的非利士官员聚在一所戏院的楼座上,那戏院的房顶是靠中央两根大柱支持看的,所有的人都在等候参孙出来,以他的眼瞎来供他们戏弄,参孙的能力再回到他身上,使他作最後的战斗;他抱住那两根柱子,以惊人的大力把柱子从根基处拖断,只听见如雷轰一般,房屋倒塌下来,在万千个惊骇呼叫声中,全座戏院立时毁灭,而那些狂傲的非利土人,顿时骇叫绝望,全部压死了。参孙在他死的时候得胜了,而且他死时所杀的非利士人,比他二十年中所杀的还要多。
    亲爱的弟兄姊妹!让我们从参孙的光景,学习向自己和向罪恶死,那麽我们就也能够「软弱变为刚强,争战显出勇敢;打退外邦的全军。」

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 楼主| 发表于 2014-4-8 23:46:00 | 显示全部楼层
第九篇 妥协的罪恶与苦果

     「一个人不能事奉两个主。你们不能又事奉神,又事奉玛门。」(太六24;参士师记第十七章至第十八章)。

    士师记中,这两章圣经的里面,记载显着事实极生动地说明妥协,产生恶果的填理。在这两章中记有「米迦」的故事,是一种过犯和罪恶的混合物,不仅是对黑暗的士师时代那些愚昧和罪恶作无情的讽刺,同时可以作为对於我们自己这时代的宗教弊病是一种极严重而可怕的写照。

不诚实的罪
    第一丶我们看见一幅不诚实的图画。米迦是以法莲山地的一个少年,他从母亲那里偷取了一千一百舍客勒银子,把银子藏了好久。後来因他母亲对此发怒咒骂,他来到她面前悔改,交出原来的钱。
    在此我们看见一件很常见的事;不诚实和犯罪是从家庭中开始的,头一次从母亲的抽屉中偷取了一分钱,会叫人後来走上一生目无法纪和犯罪的道路。
    模成属灵的品格,主要的一点就是在最微小的事上要绝对公义。在今天我们看见在社会中缺少一种公义心,而在个人方面是非的判别也逐渐消失。有些男的与女的能讲深奥的宗教经历和超众的服务工作,然而似乎并不注意在财产丶债务,以及商业来往方面当有绝对无损的声誉和光明磊落的表现。

肉体的爱
    第二丶我们在米迦母亲的故事中,看见一幅肉体感情的图书。当她发觉钱失去的时候,她非常震怒,她发出又大声又长久的咒诅,好像在一切事情中就只记得这一件最重要的了。这使米迦觉得似乎不交出钱来事情永不会罢休;但是当她一看见她的银子,立刻她把怒气忘得乾乾净净,甚至把她儿子的罪恶也忘了,她坠入另一种属肉体的喜爱,并且和她先前咒诅她儿子那样异乎寻常地为他祝福。「我儿阿!愿耶和华赐福与你。」(十七2)这个老妇人有这麽一点点宗教的气味,也许有人想她是一个顶好的女人。她从来没有坐下来,好好开导她儿子所犯的罪恶,并且领他真正的向神悔改。一切她所能想到的,就是她的钱拿回来已经足够了。
    她正像有许多作母亲的人,变来变去都是肉体的爱和怒,这二者都是天然的,为动物和魔鬼所具有的东西。

虚假的奉献
    第三丶我们再看见一幅假奉献的图画:「我分出这银子为你献给耶和华,好雕刻一个像,铸成一个像。」(十七3)这是一个多麽怪异的宗教和偶像的混合作法!米迦的母亲有许多宗教的气味,但是因为是混杂的东西,所以毫无益处。这是世界所需要的,不是人的宗教,一切民族都有宗教,而大概说来,越是一个人对於真神缺少认识,他越有宗教的气味。
非洲的异教徒和中国的异教徒,比我们有更多宗教的气味。他们在服事偶像方面所作的牺牲和供献,比起我们为基督所作的还要多,但这是魔鬼的宗教。在一切他们所敬拜的偶像背後,他们也像米迦的母亲一样,有一种对於真神的模糊观念,他们并且会告诉你拜这些偶像和将活物当作神,乃是他们敬拜真神的样式和步骤。一个天主教徒口中念念有词,数着她的珠串,仰脸望看她祭坛上的圣像,以及佛教徒口念佛经丶佛名,同是自称是向神而作的,而在一切宗教之上,和一切宗教的背後,是同样地深感到有真神,并且盼望遇见真神。但是这样的作法,并无任何好处。动机虽好,不能把神所禁止的行为变成合理的事。
    照样我们的宗教仪式主义也是如此,我们也许是存着很敬虔的心来建造礼拜堂,奠立祈祷所 ,为我们那庄严的仪式奉献很多钱财,守禁食期和斋期的礼拜等等,但是这仍然都是属於拜偶像的行为。哦!我想到许多敬虔的崇拜者,在最後那一天会多麽惊奇,发现神一点都没有收纳他愚拙的献祭,以及他所耗费的金钱时间,以及身体刻苦,全都归於徒然,那些竟被列为和异教徒的最愚拙偶像崇拜,以及用淫荡的方式向巴力献祭一样。
    只要注意看看这个老妇人的奉献,就看见她在虚伪的奉献之中,如何以根本无诚心的行为来欺骗自己,她说:「我已经完全奉献这银子给耶和华。」然而到了真要作的时候,她从一千一百舍客勒中只取出二百舍客勒,其馀的银子竟藏起来。她实在是亚拿尼亚和撒非拉的老祖宗。她甚至在她所仅有的那一点点拜神的事上也不诚实。
    今天在异教徒之中,我们也看见同样的心。中国人会公开地欺骗假神,如同基督徒在崇拜的时候,把一分膺币放在捐盘中,只要没有人看贝他,便如此作。中国人有一种习惯,在他们祖先的坟墓前烧化衣服和家具之类的东西。那些是用纱纸制造的,把它烧化了,送到阴间给死人作衣物使用,但是我注意到,中国人做死人衣服常常只制了长袍的一半--一条裤子和外衣只有半边。他如此作的原因,是鬼不会注意到,就乐得省下另外的一半材料。
    在我们的奉献中,多麽容易让属己的败坏渗进来,而且我们是何等需要保罗写给哥林多教会的忠实训诫:「如今就当办成这事;既有愿作的心,也当照你们所有的去办成。」(林後八11)

仪式主义
    第四丶一幅仪式主义的图画。米迦造一个神像放在他自己的神堂里,他配上一种敬拜偶像的仪式。他有一个神堂,一件以弗得和家中的神像。而且为了补足全套的缘故,他派他一个儿子作祭司。这一切是整套人为的宗教。最严重的毛病;就是在此。米迦的宗教是完全照着自己的匠心制造的。这是一切假宗教的主要缺点--都是出於人为的。
无论它是异教民族的,共同拜受造之物,把人当作偶像也好,或是因敬拜多神而表演淫荡仪式也好,那不过是人内心情欲的表现,或则是文明时代更艺术化和有理想的孔子道德,佛家哲学,或古代维达神(Vedas)和沙德拉斯神(Shactras)或是穆罕默德(Muhammad)丶施密约瑟(Joe Smith)的梦象和虚假启示:或则是教皇神甫的自制礼节,或则是现代教会苦心经营出来的仪式,这些都不过是所谓崇拜的千万种人为形式而已。每一种崇拜的主要错处就是因为那是人为的,而且是根据遗传的和人的发明,而不是根据於神默示的话语以及耶和华有权威的命令。
    神所吩咐摩西的是要他造一切东西,照着在山上所指示他的样式,而基督对於祂的门徒的吩咐是这种命令的再版,教导他们「凡我吩咐你们的,都要遵守。」因此之故,魔鬼就进入基督的教会,来建立一种神从来未曾吩咐的神学教训和仪式的崇拜,把整个教会属神的制度改造为一套人为的死板活动,任凭它来窜改和支配。
    我们今天宗教的工作,有许多都是完全属於人意的东西!我们的复与是出於细心的设计和虚饰的手法。我们的崇拜是靠着花费大量金钱训练歌唱演员来支撑场面,他们六天之中,都是属世界丶属肉体和属魔鬼的人,只是为了报酬的缘故,在礼拜天拿出少少的几小时给神用。而且有许多在我们称为是真理的,正是使徒们所描写的「将人的吩咐当作道理教训人」。并且还有的是「照人的吩咐所教导的,说到这一切正用的时候,就都败坏了。」
     但是米迦在安排他全套仪式以後,他觉得还缺少一样的东西。他要神承认他的人为的教堂,使它有一种权威和神圣的意义。於是就有一天,从犹大伯利恒来了一个少年人,到米迦那里逗留几天;而米迦看见他是属利未支派的人,就邀请他作祭司,担任他最近刚造的神堂中祭司的职任,并且每年供给他十舍客勒银子的薪水,等於美金六块四角钱,另外还有一套好衣服和伙食的供应;这少年考虑一下这项职务,终於接受了,於是受聘为米迦的礼拜堂的雇工传道。这以後米迦便休息了;他觉得百分之百满意。他在自造的礼拜堂中已有足够属神的花样,用以替他证明可以称之为宗派机关。於是他搓搓手,洋洋得意地说:「现在我知道耶和华必赐福与我,因我有一个利未人作祭司。」(十七13)
照样的,在今天许多男男女女从事於制造各种各式的宗教节目,所需要的就是能得到教会方面的承认,就是找个把利未人有资格继承使徒传统职位的作为点缀,这就算够了,至於神承认或不承认,那都没有关系;而不幸的是,像这样的教条形式,和所谓崇拜的混杂作品,是太容易得着教会方面的认可。
一个有自由思想的人,具有吸引人的性格,就可以进到我们的会众中作公开的教师,藉看他的着作和他的演词被人称赞而取得会众的信任,正如最近有一位从国外来的访客,他作的那样,然後让他印行一种信条公诸世界,使唯一神派教徒(即不承认三位一体的神)犹太教徒,甚至唯心论者,都可以和基督徒同样地接受,只要他措词圆滑,说话各方面讨好,这样的人,很可以成为最保守的苏格兰和英格兰教会所承认的代表,并且被认为是一个真正的利未人。
在今天这种极端放纵的不信派神学思想,以及贪爱自由和新奇的情欲流行的社会中,一个人尽管任意割裂圣经以至没有一点超然的东西馀留,并且对摩西五经丶以赛亚书和但以理书置之一笑,而他还可以占据我们神学院的高位,被认为在基督教议中了不起的讲员,并且保持他的最高地位不坠。不仅如此,每一间神的教堂和圣所,沦为宗教的招待室,作为那些在戏台上都看不见的猥亵展出场所,并且教会例行工作,有每周跳舞会,也有每周祈祷会,这一切都算是属教会的东西;而这种人造的混合宗教团体的会友和职员仍然可以洋洋得意地叉着手臂说:「这一切都好,因我有一个利未人作祭司。」

妥协的罪恶
     第五丶我们看见一幅由於教会妥协而结出痛苦果子的图画。米迦的故事其结果是带着讽刺性,而且是顶悲惨的。有从但支派出来的一队强人到处寻找新地方,到了米迦的住屋,看见他的祭司就求问他们的行动如何,他的话鼓励他们向前作掠夺的冒险。
於是他们往前去,发现有一大块美地,就回到自己的支派,组织一支强有力的部队,这支部队尾跟着开路先锋的脚踪,首先来到米迦的住屋,把他的祭司和神像都偷走了;而当米迦迫在他们後面向他们抗议和恳求的时候,他们冷冷地叫他回去,免得被暴性的人攻击,他们带着掠物扬长而去,剩下米迦徒受他们蔑视和嘲笑一场,於是继续下去,他们侵占了他们先锋队所发现的和平地区,用刀杀了无援的居民,占领他们的土地,那在那里也建造偶像神龛,从事敬拜,这就作了影响以後整个民族在宗教生活上最腐败的事。如此我们看见米迦的罪恶和愚昧所结出来的果子:
第一丶他自己受痛苦和损失,他所怀的希望和计划,全都破灭,甚至他的宗教也化为乌有;
第二丶演出残暴和错行,把一个无抵抗的团体消灭了;第三丶产生长久有毒害的影响,在以色列历史中延续到数百年之久。
      在每一时代,我们都能看见教会妥协和米迦 的罪恶所产生的结果。
第一丶它把敬拜的人领到痛苦失望和毁灭之途,使他一无所有,只有羞愧和失望。
第二丶迷信的演变,常常导引到残暴和罪恶的行为。假宗教能变成一个对人类主权和自由施行逼害和破坏的恶魔。在中世纪和现代历史上两次最残酷而有破坏性影响的事件,就是回教主义和罗马帝国主义,这二者都是假宗教的形式,照他们的历史及宗教原则看来,和米迦的混合宗教正是相似的东西。在早期南美洲的征服者,藉看神的名占领了地方,甚至在今天有些留在那里的地名,可以证明他的敬虔是虚伪的东西,而如今土着民族的毁灭以及随时可见的退化堕落都证明征服者的残暴丶掠夺和邪恶。
第三丶假宗教的发展成为一个民族,後来历史中一种腐败的因素。米迦的结果不仅是使他一家趋於腐败,同时也是铺下了罪恶的根源,以至到最後,使全国都腐化了,卒致最後使国族遭外邦俘掳,经过六十代,受尽罪恶的病苦。
因此之故,甚麽时候我们玷污了神的真理和生命,我们就是毒害全世代的人。甚麽时候我们在麦子之中撒了裨子,我们就是给以後留下荆棘丶蒺藜的种子,等候永火的焚烧。
有些人也许以为玩弄「高级的班评主义」,和以仪式主义为戏耍,并没有甚麽害处,但是,如此作实际上是给自己的子孙信心方面埋伏祸根,他们是在点看星星之火,到後来烧掉他们的祭坛和家庭,而且是在为那可怕的无政府主义丶社会主义丶无道德丶犯罪,以及那些促使敌基督出现与世界大灾难来临的恐怖不守法和错行作开路的工作。
宣信/着

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